Este não é simplesmente um dia – É o próprio Krishna

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

[Queridos estimados Leitores,

Por favor, aceitem nossas humildes reverências.Todas as
glórias a Sri Sri Guru e Gauranga. 10 de Maio de 2014 é o auspicioso dia de Ekadasi. Esperamos que vocês
aproveitem essa aula nunca publicada antes dada por Srila Narayana Maharaja em
Los Angeles, Califórnia, em 5 de Junho de 1998:]

Hoje é Ekadasi, um dia muito auspicioso. A esse respeito,
lembremos da história de Ambarisa Maharaja e Durvasa Rsi.*[ver nota final 1] Há
muitas coisas a serem aprendidas dessa história – primeiro aprender, depois
praticar e então realizar.

O que há de especial hoje para o dia ser chamado de Ekadasi?
Hoje é o décimo primeiro dia da lua nova (Amavasya) e da lua cheia (Purnima).
Nós temos onze sentidos – cinco sentidos de trabalho e cinco sentidos de
aquisição de conhecimento. Esses somam dez, e a mente é o décimo primeiro. Com
esses onze sentidos devemos tentar nos tornar próximos de Krsna. Ekadasi –
através de nossos onze sentidos fazemos ‘upavasa’. Upa significa ‘muito
próximo’ e vasa significa ‘residir’. No dia de Ekadasi, devemos tentar de
alguma forma nos aproximar de Krsna, como toda nossa mente e corpo, e com todos
os nossos sentidos.

Não seguir Ekadasi será prejudicial para nós. No Ekadasi a
lua se aproxima da Terra, e portando ela atrai a água de todos os lugares – do
mar, do rio, de nossos corpos, e assim por diante. Se alguém consome qualquer
tipo de grãos nesse dia, os grãos se tornam como papel absorvente. Se vocês
beberem água, a água irá muito rapidamente atravessar todo o corpo. Mas, se
vocês consumirem grãos e água juntos, os grãos se tornam como papel absorvente
ou algodão – eles seguram a água.

Até mesmo se vocês apertarem o algodão, restará água;
Similarmente, se vocês comerem qualquer grão, ele se tornará como uma esponja.
Ele segurará muita água. A lua atrairá essa água, e nossas doenças aumentarão.
Vocês podem ver isso no mar ou oceano. Nessa hora a maré sobe e as ondas ficam
enormes. Da mesma forma isso acontece em nossos corpos. Se uma pessoa
já tem alguma doença, essa doença aumenta do Ekadasi ao Purnima e do Ekadasi
até Amavasya. Nós testamos isso nos hospitais e vimos que a maioria das pessoas
morre nesses dias.

Controlem suas refeições no Ekadasi e não consumam grãos. É
melhor executar nirjala, jejum completo, sem água nenhuma. Hoje na Índia,
muitas pessoas observam nirjala-ekadasi – mesmo jovens meninos, nas altas
temperaturas de 48 graus Celcius. Ainda assim essas pessoas observam nirjala.
Nenhum prejuízo acontece a essas pessoas; ao contrário, esse jejum remove todas
as doenças.

Sejam cuidadosos em observar o Eksadasi de tal modo que
vocês possam se tornar próximos de Krsna – de Krsna e daquelas personalidades
relacionadas ao Senhor. Isso inclui Tulasi, Ganga, Yamuna, Vrndavana, Giriraja,
e qualquer templo de Sri-Sri Radha-Krsna. Principalmente isso se refere a Seus
devotos puros — os rasika e tattva-jna uttama-adhikaris (devotos puros de
primeira classe), e até aos madhyama-adhikaris (devotos intermediários). Se
você se associa com eles, vivendo em Vrndavana, ficando muito próximo da planta
Tulasi, de Puri-dhama onde Sri Caitanya Mahaprabhu residiu por algum tempo, dos
Templos de Sri Govinda e Sri Gopinatha, de todos os templos, e se você estiver
orando e ouvindo hari-katha, você se tornará próximo de Krsna. Isso é chamado
upa (próximo)-vasa (residir). Tentem não fazer nenhuma atividade mundana no
Ekadasi.

Nós devemos utilizar pelo menos um dia em duas semanas para
ficarmos próximos de Sri Sri Radha e Krsna, e dessa forma vocês não perderão
sua bhakti. Sua bhakti certamente aumentará através da associação d’Eles e,
portanto Krsna arranjou essa oportunidade – Ele mesmo se tornou Ekadasi. Na
forma de Ekadasi Ele nos convida: “Hoje você deve dar seus onze sentidos para
Mim.”Isso é uma coisa muito boa – Krsna se tornou Ekadasi – então devemos
tentar observar esse dia.

Krsna chamou Seu chakra e ordenou que ele fosse até Sisupala,
e em um segundo aquele cakra cortou a cabeça de Sisupala. Nas escrituras
Védicas vemos que quando quer que Krsna pegue seu chakra e o lance, ele corta a
cabeça de uma pessoa em um segundo. Por que então o chakra perseguiu Durvasa,
que rapidamente fugia dele, por um ano todo, e ainda assim não o alcançou para
cortar sua cabeça? Por quê?Qual é a razão? Porque o chakra não cortou sua
cabeça? Ele não cortou a cabeça dele nem depois de um, dois ou três minutos,
uma hora, duas horas, ou mesmo em um mês. Ele levou cerca de um ano inteiro,
mas ainda assim não cortou a cabeça dele. Por que ele permanecia na distância
de dois dedos? Qual é a razão?

[Devoto:] Por que Ambarisa Maharaja estava orando ao Senhor
Visnu pela bênção de que nada poderia machucar Durvasa.

[Srila Narayana Maharaja:] Não, essa não é a razão. Ambarisa
Maharaja nunca pode ser contrário à vontade de Krsna. Se Narayana ou Krsna
lançam o Sudarsana-chakra, ele deve cortar a cabeça de alguém.

Sudarsana-chakra não é apenas uma arma. A palavra Sudarsana
significa ‘visão auspiciosa’. Pela conexão com essa visão auspiciosa alguém não
morrerá. Ele não será destruído, nem mesmo por ter a cabeça cortada ou por
outro meio.

Durvasa Rsi é um Vaisnava puro; ele é uma manifestação de
Shankara, Senhor Shiva. Ele é o mais elevado entre todos os Vaishnavas
(‘vaisnavanam yatha sambhuh’) *[Ver nota final 2]. Ele queria glorificar bhakti
(devoção pura por Krsna) e o poder dos devotos de Krsna – de uma maneira
direta. Ele pode dar qualquer benção a qualquer um e ele deu uma benção até mesmo para Srimati Radhika. Radhika recebeu a benção dele de que o que quer que ela cozinhasse, ficava mais doce
que néctar, e esse á o aspecto especial das preparações d’Ela.

Como é possível uma pessoa que queria glorificar bhakti e
Krsna ser oposta a uma pessoa como Ambarisa Maharaja? Durvasa Rsi é um brahmana
de alta classe e um yogi, e ele é imortal. Ele vive em Brahma-loka*[ver nota
final 3], não nesse planeta Terra.

Maharaja Ambarisa estava sempre cantando Hare Krsna Hare
Krsna, Govinda Damodara Madhaveti, e outros hinos devocionais (kirtans). Ele
era muito simples. Ele costumava executar pessoalmente muitos serviços, como
coletar flores e confeccionar guirlandas para Krsna na forma da Deidade. E, em
respeito ao controle e manutenção de seu reino, ele dava esse trabalho a seus
ministros. Ninguém podia realizar que ele era um devoto de alta classe.

Um devoto que está sempre puramente cantando Hare Krsna Hare
Krsna enquanto faz seu trabalho mundano e enquanto mantém sua vida, é melhor
que qualquer yogi ou brahma-jnani (aquele que realizou a natureza impessoal do
Senhor Supremo) como Durvasa. Ele pode não ter atingido sua posição espiritual,
mas ainda assim ele era muito mais elevado que qualquer brahma-jnani.

Sudarsana-chakra sabia, “Durvasa é meu devoto também. Ele
quer glorificar bhakti, os devotos do Senhor, e o próprio Senhor Supremo. Visto
que ele os glorificará de uma forma indireta, eu também agirei de uma forma
indireta. Eu não cortarei sua cabeça, mas o irei perseguir. Eu farei isso para
criar medo naqueles que são contra os devotos do Senhor. Eles entenderão que
Sudarsana-chakra sempre protege todos os devotos, como Prahlada Maharaja,
Gajendra e outros.

Ambarisa Maharaja estava pensando, “O que eu devo fazer? Por
um lado, se eu não beber a caranamrta (a água que banhou a Deidade do Senhor),
então eu negligenciarei aquele brahmana-yogi, mas por outro lado eu devo
considerar o Ekadasi. Se eu não observar propriamente o Ekadasi (cuja conclusão
é honrar a prasadam do Senhor no horário apropriado no outro dia), isso
significa que eu estou negligenciando Ekadasi. O que é mais prejudicial –
desobedecer a um brahmana ou desobedecer bhakti?”

Ele concluiu, “Eu posso desobedecer milhares e milhares de
brahmanas como esse brahma-jnani-yogi, mas eu não posso desobedecer o santo
nome ou Ekadasi.”

Os Vaisnavas proferem essa oração antes de honrar
maha-prasadam (os restos ou remanescentes da comida do Senhor), “Mahaprasade
govinde-nama-brahmani-vaisnave/svalpa-punya-vatam-rajan-visvaso-naiva-jayate
(Aqueles que tem poucas atividades piedosas como créditos não podem nunca
desenvolver fé na mahaprasada, em Sri Govinda, no santo nome do Senhor, ou nos
Vaisnavas.” [do Skanda Purana, citado no Caitanya Caritamrta Antya-lila 16.96
significado]). Nós não podemos desobedecer harinama ou Ekadasi.

Ekadasi é a mãe da devoção. Se você observar Ekadasi, bhakti
certamente virá. Isso pode parecer uma coisa comum, mas não é comum mesmo.
Maharaja Ambarisa tomou um pouco de caranamrta, que não era parana (quebrar o
jejum) e era parana ao mesmo tempo, por que essa água não era grão ou comida.
Quando alguém observa nirjala Ekadasi (jejuar até mesmo de água), se beber água
no próximo dia para quebrar o jejum isso é considerado parana também. Por outro
lado, se alguém está consumindo frutas e água no Ekadasi, essa pessoa terá que
quebrar o jejum com um grão. Maharaja Ambarisa estava observando nirjala por
três dias. No primeiro dia ele bebeu água uma vez, no último dia (Dvadasi, o
dia depois do Ekadasi) uma vez, e entre esses dias, durante todo o Ekadasi ele
fez nirjala. Ele não dormiu à noite, nem por um momento se quer. Ao invés
disso, ele estava sempre cantando e lembrando dos nomes e glórias de Krsna.
Esse é o processo do Ekadasi.

Nós não somos qualificados como Maharaja Ambarisa, então
Krsna nos deu algumas concessões, e Srila Bhaktivedenta Swami Maharaja também
nos deu mais concessões. Vocês podem consumir frutas, leite, e coalhada, não há
mal nisso – mas observe Ekadasi. Não consuma grãos. Tentem fazer uma refeição,
mas se vocês não forem capazes, podem fazer duas refeições; mas não comam três
vezes, não quatro vezes, não cinco vezes, não seis vezes – com um litro de
suco, rabari (um doce Indiano), um quilo de manga, suco de frutas, suco de
laranja, e depois disso suco de maçã – não dando folga a seus estômagos, e
sempre comendo. Não devemos fazer isso. Uma ou duas refeições é o suficiente; e
em cada vez devemos comer prasadam suficiente para encher metade do estômago. A
outra metade deve permanecer vazia. Coma bem pouco; então isso é Ekadasi.

[Nota Final 1:

“Maharaja Ambarisa era o imperador do mundo todo, mas
consiredava sua opulência temporária. Na verdade, sabendo que tal opulência
material é a causa da ruína para a vida condicionada, ele era desapegado dessa
opulência. Ele engajou seus sentidos e mente no serviço ao Senhor. Esse
processo é chamado yukta-vairagya, ou renúnica verossímil, que é muito adequada
para adorar a Suprema Personalidade de Deus. Por que Maharaja Ambarisa, como
imperador, era imensamente opulento, ele executou serviço devocional com muita
opulência. Portanto, apesar de sua riqueza, ele não tinha apego a sua esposa, filhos
ou reino. Ele constantemente engajou seus sentidos e mente no serviço ao
Senhor. Portanto, o que dizer de desfrute da opulência material se ele nunca
desejou nem mesmo liberação.

Uma vez Maharaja Ambarisa estava adorando a Suprema
Personalidade de Deus em Vrndavana, observando o voto de Dvadasi. No Dvadasi, o
dia depois do Ekadasi, quando ele estava prestes a quebrar seu jejeum de
Ekadasi, o grande yogi mítico Durvasa apareceu em sua casa e se tornou seu
hóspede. O Rei Ambarisa respeitosamente recebeu Durvasa Muni, e Durvasa Muni,
depois de aceitar seu convite e comer lá, foi se banhar no rio Yamuna ao
meio-dia. Por estar absorto em samadhi, ele não voltou muito cedo. Maharaja
Ambarisa, entretanto, vendo que sua hora de quebrar o jejum estava passando,
bebeu um pouco de água, de acordo com o conselho dos brahmanas eruditos, apenas
para observar a formalidade de quebrar o jejum.

Através do poder místico, Durvasa Muni pôde entender
que isso aconteceu, e ele ficou muito irado. Quando ele voltou, começou a
castigar Maharaja Ambarisa, mas ainda não ficou satisfeito, e finalmente criou
um demônio a partir de seus cabelos, que apareceu como o fogo da morte.
Entretanto, a Suprema Personalidade de Deus é sempre protetora de Seus devotos,
e para proteger Maharaja Ambarisa, Ele mandou Seu disco, a Sudarsana-chakra, que
imediatamente derrotou o demônio de fogo e perseguir Durvasa, que era muito
invejoso de Maharaja Ambarisa.

Durvasa fugiu para Brahmaloka, Shivaloka e todos os
outros planetas elevados, mas não podia se proteger da fúria da
Sudarsana-chakra. Finalmente ele foi ao mundo espiritual e se entregou ao Senhor
Narayana, mas o Senhor Narayana não pôde desculpar uma pessoa que ofendeu um
Vaisnava. Para ser perdoado por tal ofensa, a pessoa deve se submeter ao
Vaisnava que ela ofendeu. Não há outra forma de ser perdoado. Então o Senhor
Narayana aconselhou Durvasa a voltar até Maharaja Ambarisa e implorar seu
perdão.

Pela ordem da Suprema Personalidade de Deus Visnu,
Durvasa Muni imediatamente foi até Maharaja Ambarisa e caiu aos seus pés de
lótus. Maharaja Ambarisa, sendo naturalmente muito humilde e meigo, sentiu-se
tímido e envergonhado por Durvasa Muni ter caído aos seus pés, e então começou
a oferecer orações a Sudarsana-cakra apenas para salvar Durvasa.

Quem é essa Sudarsana-chakra? A Sudarsana-chakra é o
reflexo da Suprema Personalidade de Deus através da qual Ele cria todo o mundo
material. Sa aiksata, sa asrjata. Essa é a versão védica. A Sudarsana cakra,
que é a origem da criação e é a mais querido pelo Senhor, possui milhares de
falas. Essa Sudarsana chakra destroi o poder de todas as armas, destroi a
escuridão e é a manifestação dos poderes do serviço devocional; ela é a forma
de estabelecer princípios religiosos e é quem mata todas as atividades
irreligiosas.

Sem a misericórida dela todo o universo não poderia
ser mantido, e portanto a Sudarsana-chakra é empregada pela Suprema Personalidade
de Deus. Quando Maharaja Ambarisa então orou para que a
Sudarsana-chakra fosse misericordiosa, estando satisfeita, absteu-se de matar
Durvasa Muni, que então obteve a misericórdia da Sudarsana-chakra. Durvasa Muni
então aprendeu a deixar a idéia sórdida de considerar um Vaisnava como sendo
uma pessoa comum (vaisnave jati-buddhi). Maharaja Ambarisa pertencia ao grupo
ksatriya e, portanto, Durvasa Muni o considerou inferior aos brahmanas e quis
exercitar seu poder brahmínico contra ele.

Através desse incidente, todos devem aprender como
parar as idéias maliciosas de negligenciar os Vaisnavas. Depois desse incidente
Maharaja Ambarisa deu a Durvasa Muni comida suntuosa para comer, e então o Rei,
que havia ficado esperando no mesmo lugar por um ano sem comer, também tomou
prasadam. Depois Maharaja Ambarisa dividiu sua propriedade entre seus filhos e
foi para as margens do Manasa-sarovara para fazer meditação devocional.”
(Srimad-Bhagavatam, Canto 9 Capítulo 4 Sumário, e Canto 9 Capítulo 5 Sumário
por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja)]

[Nota Final 2:

nimna ganam yatha ganga

devanam acyuto yatha

vaisnavanam yatha sambhuh

purananam idam tatha

“Assim como o Ganga é o mais proeminente entre todos os
rios, o Senhor Acyuta é supremo dentre as deidades e o Senhor Sambhu (Shiva) é o
mais elevado entre os Vaisnavas, deste modo o Srimad-Bhagavatam é o melhor
entre todos os Puranas.” (Srimad-Bhagavatam, 12.13.16)]

[* Nota Final 3:

Sukadeva Gosvami continuou: Então estando satisfeito em
todos os aspectos, o grande yogi místico Durvasa recebeu permissão e foi
embora, continuamente glorificando o Rei. Nos caminhos celestiais, ele foi para
Brahmaloka, que é destiduída de filósofos especuladores e agnósticos. 

SIGNIFICADO (por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja) 

Embora Durvasa
Muni tenha voltado para Brahmaloka através dos caminhos espaciais, ele não
precisou de um avião, pois grandes yogis místicos podem se transportar de
qualquer planeta a outro sem nenhuma máquina. Há um planeta chamado Siddhaloka
cujos habitantes podem ir de qualquer planeta a outro por que naturalmente
possuem toda a perfeição da prática da yoga. Então Durvasa Muni, o grande yogi
místico podia atravessar os caminhos espaciais e ir a qualquer planeta, até
mesmo a Brahmaloka. Em Brahmaloka, todos são auto-realizados, e portanto não há
necessidade de especulação filosófica para se ter conclusões a respeito da
Verdade Abslotuta. O propósito de Durvasa Muni ao ir para Brahmaloka era
aparentemente falar com os residentes de Brahmaloka sobre como um devoto
poderoso é capaz de sobrepujar todas as entidades vivas nesse mundo material.
Os supostos jnanis e yogis não podem comparar-se a um devoto.
(Srimad-Bhagavatam 9.5.22)]

Conselho Editorial: Pujyapada Madhava Maharaja, Sripad
Brajanath dasa, e Sri Prema Prayojana dasa

Transcrição: Yamuna dasi

Digitação: Kundalata dasi

Editoração: Syamarani dasi

Revisão: Vasanti dasi

Tradução para o português: Acyuta Priya d.d

Revisão Geral: Govinda dasi

Edição final: Ramananda Das