San Francisco: 23 de maio de 2003
Tridaṇḍisvāmī Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja
[Śrīla Gurudeva proferiu a seguinte palestra em 23 de maio de 2003, em San Francisco. Ele chamou Mañjarī dāsī para cantar um verso do Śrī Gīta-govinda de Śrīla Jayadeva Gosvāmī. Enquanto ela cantava o verso 2, seus olhos permaneceram fechados. A seguir está o verso e a tradução geral.]
viharati harir iha sarasa vasanti
nṛtyati yuvatī samam sakhi virahi-janasya durante
[Refrão: Certamente! Kṛṣṇa está desfrutando dos passatempos primaveris na floresta (vana-vihāra) enquanto dança com as vraja-kiśorīs, mas Ele atormenta aqueles que estão separados d’Ele.]
[Após o término do canto, Śrīla Mahārāja falou as seguintes palavras:]
Śrīmatī Rādhikā havia decidido: “Não terei mais nenhuma relação com Kṛṣṇa. Não irei encontrá-Lo.” Śrī Kṛṣṇa ficou aflito e, por isso, enviou uma gopī a Śrīmatī Rādhikā para apaziguá-La. A gopī suplicou-Lhe: “Sarasa vasante. Novas folhas brotaram em todas as árvores. Os cucos cantam na quinta nota e os pavões dançam belamente. Todos ficaram enlouquecidos e todos são atraídos a ir até Kṛṣṇa. Por favor, venha. Você sabe o que acontecerá se não vier agora? Muitas outras gopīs querem ir até Kṛṣṇa e agradá-Lo. Ele pode aceitá-las e traí-La. Portanto, não demore, siga-me e venha.”
Então Śrīmatī Rādhikā refletiu: “O que devo fazer? O que devo fazer?” Lalitā veio e instruiu-A: “Não vá. Não se importe com Ele.” Śrīmatī Rādhikā disse: “Ó Lalitā, não posso obedecê-la, porque estou morrendo de separação. O que tiver de acontecer, acontecerá, mas eu preciso ir.” Ainda assim, Ela não foi encontrar-Se com Śrī Kṛṣṇa. Continuou a lamentar e a chorar. Este é o sentido essencial.
A absorção e o serviço a esse lamento e choro de Śrīmatī Rādhikā constituem o objetivo e a meta de todos os nossos esforços em sādhana e bhajana. A meta de nossa vida é alcançar a elevada posição de uma serva de Śrīmatī Rādhikā, mas, neste mundo, tal realização é muito rara. Por isso, estou introduzindo essa progressão muito lentamente, começando com śraddhā e, então, chegando a sādhu-saṅga, bhajana-kriyā, anartha-nivṛtti, niṣṭhā, ruci, āsakti e, por fim, bhāva. No estágio de bhāva, um humor transcendental de bhakti, a essência de saṁvit e hlādinī, misturadas sobre a plataforma de sandhinī, surgirá em seu coração. Quando isso acontecer, se você não for distraído pelo serviço de Candrāvalī ou de quaisquer outros, poderá ir aos pés de lótus de Śrīmatī Rādhikā e servi-La. Este é o objetivo de nossa vida.
Aqueles que não têm gosto em ouvir tópicos dos doces passatempos de Śrīmatī Rādhikā e Śrī Kṛṣṇa estão destinados a cair. Jamais conseguirão controlar seus sentidos. Parama-pūjyapāda Śrīla Svāmī Mahārāja queria que todos os seus discípulos desenvolvessem avidez (lobha) por ouvir esses passatempos; caso contrário, estariam destinados a cair. E, desde sua partida, muitos milhares caíram. Tentem desenvolver sua Consciência de Kṛṣṇa. A maioria dos devotos sequer desenvolveu śraddhā transcendental, nem desenvolveu avidez espiritual.
Procurem desenvolver avidez para servir Śrī Kṛṣṇa e Śrī Caitanya Mahāprabhu. Vocês devem conhecer o propósito do aparecimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu neste mundo. Ele é Śrīmatī Rādhikā e Śrī Kṛṣṇa combinados. Se vocês O servirem, bem como a Seus associados e Seu dhāma, poderão facilmente alcançar śraddhā transcendental, e a avidez se desenvolverá em seus corações.
Talvez vocês conheçam as glórias de Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, meu śikṣā-guru. Ele recebeu a ordem de seu Prabhu, assim como outros ācāryas de nossa guru-paramparā, de pregar a missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu na linha de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Por isso está escrito “gaura-vāṇī pracāriṇe” em seu mantra de praṇāma. Também está escrito “nirviśeṣa śūnyavādi”, porque ele cortou as selvas do māyāvāda (impersonalismo) e do śūnyavāda (escola do vazio). Essas filosofias, assim como a filosofia budista, estão espalhadas pelo mundo inteiro, enquanto verdadeiros bhaktas são muito raros. Māyāvādīs, śūnyavādīs e sakhī-bekhīs (prakṛta-sahajiyās) estão por toda parte, disfarçados de devotos.
Qual é o significado de gaura-vāṇī pracāriṇe? Gaura-vāṇī refere-se especialmente àquilo que Śrī Caitanya Mahāprabhu falou com Sua própria boca. Ele ensinou tudo a Śrīla Rūpa Gosvāmī em Prayāga. Disse-lhe: “Este bhakti-rasa é mais infinito, ilimitado e insondável do que um oceano. Estou lhe dando apenas uma gota, e essa única gota inundará o mundo inteiro. Ela é tão poderosa.” Ele lhe ensinou śānta-rasa, dāsya-rasa, vātsalya-rasa, mādhurya-rasa e tudo o que se relaciona a bhakti-rasa.
Aquilo que Śrī Caitanya Mahāprabhu inspirou em Śrīla Rāya Rāmānanda também é gaura-vāṇī. Śrīman Mahāprabhu fazia perguntas e Rāya Rāmānanda respondia, mas na verdade, quem estava respondendo? Śrī Caitanya Mahāprabhu fazia as perguntas e Ele mesmo também respondia. Ambos são exemplos de gaura-vāṇī. Gaura-vāṇī é o mais elevado amor e afeição de Vraja e, em última instância, o amor de Śrīmatī Rādhikā. Este é o ensinamento supremo.
Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja veio para pregar essa missão. Ele pregou por toda parte, mas era raro encontrar um verdadeiro seguidor. No fim de sua vida, ele me pediu: “Oh, reuni tantos discípulos. Pelo movimento de nāma-saṅkīrtana, houve uma revolução. Mas, no todo, não estou vendo o fruto do que eu desejava dar. Você pode ajudar?”
Eu lhe disse: “Não conheço todas as verdades da bhakti pura, mas, se você me inspirar, e se meu Gurudeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Śrīla Rūpa Gosvāmī me inspirarem, então posso pregar algo.” Assim, para lembrá-los da verdadeira missão dele, eu vim aqui. Como um laukika sadā-bandhuvat (amigo íntimo no sentido comum), quero lhes dizer que este é o objetivo e a finalidade de nossa vida. Tentem compreender. Se vocês tiverem uma partícula muito pequena de ganância ou anseio, jamais se desviarão e sua vida será bem-sucedida. Tentem remover todos os desejos indesejáveis e procurem compreender a gaura-vāṇī.
Primeiro, cantem, lembrem-se e ouçam hari-kathā. O mais importante de tudo é ouvir hari-kathā de superiores e seguir suas instruções. Abandonem todos os desejos mundanos e procurem ouvir com muita atenção. Não esqueçam, lembrem-se. Gravem isso cuidadosamente em seus corações.