Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Bali, Indonésia
22 de fevereiro de 1997
[Esta é uma palestra que Srila Gurudeva deu em Bali, em 1997, no dia do aparecimento de Srila Narottama dasa Thakura]
Hoje é um dia extremamente auspicioso. É o dia do aparecimento de Srila Narottama dasa Thakura, que é um dos pilares sólidos e fortes da pregação de Sri Caitanya Mahaprabhu. Após a geração dos Seis Gosvamis e de Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Narottama Thakura, Syamananda Prabhu e Srinivasa Acarya tornaram-se os líderes dos vaisnavas em Bengala. Eles levaram todos os livros dos Seis Gosvamis e outras literaturas vaisnavas autênticas e pregaram por toda a Bengala. Em especial, Narottama Thakura pregou no Leste da Índia, em lugares como Assam e Manipur.
Srila Narottama Thakura era um príncipe. Ele era filho de um rei muito famoso daquela região. Desde a infância, ele trazia impressões de devoção pura e desejava cultivá-las. Por isso, foi para Vrndavana, onde ouviu falar da glória de Sri Jiva Gosvami e sentiu-se atraído por ele. Juntamente com Syamananda e Srinivasa, ele estudou todas as escrituras com Jiva Gosvami: Vedanta-sutra, Srimad-Bhagavatam e, especialmente, os Seis Sandarbhas. Dessa forma, os três tornaram-se profundamente versados nos siddhantas gaudiyas de Caitanya Mahaprabhu.
Syamananda Prabhu era discípulo de Hrdayananda de Kalna, mas juntou-se às aulas de Sri Jiva Gosvami e o tratava mais como seu guru do que como seu próprio gurudeva, Sri Hrdayananda. Sri Narottama Thakura também estudou na escola de Sri Jiva Gosvami. Jiva Gosvami pessoalmente disse a ele que tomasse iniciação de Lokanatha dasa Gosvami, e disse a Srinivasa Acarya que tomasse iniciação de Gopala Bhatta Gosvami. Naqueles dias, não havia restrições como as que existem hoje. Todos eram livres para se associar com os vaisnavas mais elevados.
Na verdade, os gurus aconselhavam seus discípulos: “Tomem a associação desses vaisnavas mais exaltados, e assim desenvolverão sua consciência de Krsna.” Não havia consciência de casta como existe hoje: “Não vá a outros vaisnavas, mesmo que sejam de altíssima classe. Este é o nosso grupo, aquele é o grupo deles.” Naquela época não existia espírito sectário; todos pertenciam à família de Caitanya Mahaprabhu. Todos ouviam de todos.
Jiva Gosvami tinha um coração tão puro, livre de qualquer inveja, que disse a Narottama Thakura e a Srinivasa Acarya que tomassem iniciação desses dois grandes vaisnavas. Eles já haviam decidido tomar iniciação de Jiva Gosvami, mas ele lhes disse: “Oh, eles são meus superiores. Vocês se beneficiarão mais tomando abrigo neles.” Nós não somos suficientemente puros para falar assim aos nossos subordinados. Nossos corações ainda não são tão refinados.
Assim, Jiva Gosvami os enviou a esses dois grandes vaisnava, mas ambos haviam feito voto de não iniciar ninguém.
Os passatempos de Lokanatha dasa Gosvami não foram narrados no Caitanya-caritamrta nem em nenhum outro livro. Lokanatha dasa Gosvami era um vaisnava tão elevadíssimo que advertiu Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami e outros autores: “Se vocês desejam minha misericórdia, então não me glorifiquem nem escrevam meu nome em seus livros.” Quando eles lhe asseguraram isso, só então ele lhes deu suas bênçãos e disse: “Seus livros serão concluídos com sucesso. A misericórdia de Krsna estará sobre vocês.” Por essa razão, esses grandes autores vaisnavas não mencionaram seu nome. Eles obedeceram; seguiram sua ordem.
Um dia, por ordem de Jiva Gosvami, um belo príncipe, o jovem Narottama, foi até Lokanatha dasa Gosvami e tomou o pó de seus pés. Lokanatha dasa Gosvami perguntou:
“Quem é você?”
Narottama respondeu:
“Sou uma pessoa muito caída, um jovem miserável. Quero tomar abrigo de seus pés de lótus. Por favor, inicie-me.”
Lokanatha dasa Gosvami recusou-se categoricamente. Disse a Narottama:
“Você pode ir a qualquer vaisnava famoso e tomar abrigo nele. Eu sou uma pessoa inútil. Não sei como fazer bhajana. Apenas como, bebo e durmo. Não me ocupo com bhakti. É melhor você ir a alguém erudito e qualificado.”
Narottama dasa Thakura pediu repetidas vezes, mas Lokanatha dasa Gosvami permaneceu grave e recusou-se a iniciá-lo. Embora Narottama tenha ido embora naquele momento, começou a pensar em como poderia, de alguma forma, obter iniciação desse maha-bhagavata.
Narottama dasa ficou muito angustiado e começou a pensar em como agradá-lo. Passou então a limpar o local onde Lokanatha dasa Gosvami evacuava na floresta. Ele limpava regularmente, todas as noites, e também limpava o caminho até aquele lugar. Certa vez, numa noite muito escura, por volta da meia-noite, Lokanatha dasa Gosvami segurou a mão daquele jovem e perguntou:
“Quem é você, e por que está fazendo isso?”
Narottama dasa Thakura começou a chorar amargamente e respondeu:
“Porque eu quero agradá-lo.”
“Oh, você é um devoto muito puro. O que você deseja?”
“Eu só quero ser iniciado por você.”
Narottama começou a chorar novamente.
Ao ver a devoção do jovem, Lokanatha dasa Gosvami foi imediatamente tocado e o aceitou. Disse-lhe:
“Por favor, venha até mim depois de se banhar no Yamuna.”
Na manhã seguinte, Narottama tomou banho e foi até Lokanatha dasa Gosvami, que o iniciou no krsna-mantra (gopala-mantra: klim krsnaya svaha) e no kama-gayatri (klim kamadevaya). Ele lhe deu esses dois mantras e o aconselhou:
“Não vá a lugar algum. Sente-se aqui comigo em minha bhajana-kutira.”
Ele construiu uma cabana para ele, bem ao lado da sua, e disse:
“Sempre permaneça aqui comigo, cante harinama e ouça de mim.”
Narottama fez exatamente como lhe foi dito.
A manhã seguinte, Narottama tomou banho e foi até Lokanatha dasa Gosvami, que o iniciou no krsna-mantra (o gopala-mantra), klim krsnaya svaha, e no kama-gayatri, klim kamadevaya. Ele lhe deu esses dois mantras e o aconselhou: “Não vá a lugar algum. Permaneça sentado aqui comigo em minha bhajana-kutira.” Ele construiu uma cabana para ele, bem ao lado da sua, e disse: “Permaneça sempre aqui comigo, cante harinama e ouça de mim.” Narottama dasa fez exatamente como lhe foi ordenado.
Um dia, ao meio-dia, quando o sol estava muito forte, um agricultor sedento veio e pediu a Lokanatha dasa Gosvami: “Por favor, dê-me um pouco de água, ou me dê uma corda e um balde para que eu possa tirar água do poço.” Lokanatha dasa Gosvami não respondeu; talvez nem tenha percebido aquela pessoa, pois estava profundamente absorvido em seu bhajana. Como Lokanatha dasa Gosvami não o ouviu, o agricultor foi até a cabana ao lado e perguntou a Narottama: “Ó jovem babaji, você pode me dar um pouco de água?” Narottama saiu e lhe deu água. Assim, o agricultor ficou satisfeito e foi embora.
Mais tarde, Lokanatha dasa Gosvami chamou Narottama e disse: “Você não sabe o que é bhajana? Krsna é pessoalmente o Seu Nome; não há absolutamente nenhuma diferença entre Eles.”
nama cintamanih krsnas
caitanya-rasa-vigrahah
purnah suddho nitya-mukto
’bhinnatvan nama-naminoh
“O santo nome de Krsna é transcendentalmente bem-aventurado. Ele concede todas as bênçãos espirituais, pois é o próprio Krsna, o reservatório de todo prazer. O nome de Krsna é completo e é a forma de todos os sabores transcendentes. Não é um nome material sob nenhuma condição, e não é menos poderoso do que o próprio Krsna. Como o nome de Krsna não é contaminado pelas qualidades materiais, não há possibilidade de estar envolvido com a maya. O nome de Krsna é sempre liberado e espiritual; jamais é condicionado pelas leis da natureza material. Isso ocorre porque o nome de Krsna e o próprio Krsna são idênticos.” (Padma Purana)
“Em alguns aspectos, o Nome é até superior ao próprio Krsna. Você não conhece essa verdade? Você está servindo Krsna, pois cantar ou lembrar de Krsna é servi-Lo, mas você pensou que o serviço de cantar harinama é inferior a dar água a uma pessoa sedenta; foi por isso que você a serviu. Você não tem fé de que Krsna pode saciar a sede dela. Krsna pode dar qualquer coisa, mas você não tem fé n’Ele. Portanto, volte imediatamente para sua casa. Torne-se qualificado lá, e então você poderá retornar. No momento, você não está qualificado.”
Deve-se ter fé firme no nome de Krsna. Vocês conhecem a fé firme de Haridasa Thakura? Ele foi açoitado em vinte e dois mercados, sua pele e seus músculos ficaram dilacerados, mas ele jamais abandonou o canto de harinama.
Lokanatha dasa Gosvami então ordenou a Narottama dasa Thakura: “Saia deste lugar.” Ao ouvir isso, Narottama começou a chorar amargamente. Embora Lokanatha dasa Gosvami tivesse um coração muito suave, como uma flor, ele desejava o bem supremo de Narottama dasa e, por isso, tornou-se duro como uma pedra. Foi para o bem de Narottama que ele disse: “Vá embora daqui.”
Narottama dasa Thakura não era um devoto comum. Ele era um associado da própria Srimati Radhika e, em sua forma de manjari, ele é Vilasa-manjari. Ele estava apenas desempenhando um papel, para inspirar os devotos.
Ele chorou e retornou para sua casa, mas compreendeu tudo. De fato, ele começou a cantar e a entoar de tal maneira que Sri Caitanya Mahaprabhu, com todos os Seus associados, vinha ouvir suas aulas e seus cantos. Ele cantava de forma pungente, com lágrimas nos olhos e a voz embargada: “Krsna Krsna Hare Hare”, e recitava de Lalasmayi Prarthana (Canções dos Acaryas Vaisnavas):
‘gauranga’ bolite ha’be pulaka-sarira
‘hari hari’ bolite nayane ba’be nira
“Quando chegará o momento em que, ao cantar o nome de Gauranga, os pelos do meu corpo ficarão eriçados? Quando meus olhos se encherão de lágrimas ao cantar os santos nomes ‘Hari Hari’?”
ara kabe nitai-cander karuna hoibe
samsara-vasana mora kabe tuccha ha’be
“E quando a lua Nityananda Prabhu concederá Sua misericórdia a mim? Quando os desejos materiais se tornarão pequenos e insignificantes?”
visaya chadiya kabe suddha ha’be mana
kabe hama herabo sri-vrndavana
“Quando renunciarei ao gozo material e minha mente se tornará pura? Quando verei a forma cinmaya de Sri Vrndavana?”
rupa-ragunatha-pade hoibe akuti
kabe hama bujhabo se jugala-piriti
“Quando seguirei ansiosamente os pés de Sri Rupa Gosvami e Sri Raghunatha dasa Gosvami? Por meio de suas instruções, poderei compreender o amor divino de Sri Radha e Krsna.”
rupa-raghunatha-pade rahu mora asa
prarthana koroye sada narottama dasa
“Minha única aspiração é alcançar os pés de lótus de Sri Rupa Gosvami e Sri Raghunatha dasa Gosvami. Esta é a oração constante de Narottama dasa.”
Ele cantava kirtana acompanhado de mridanga, e cada palavra de seu kirtana era expressa pelo próprio mridanga. O mridanga soava como o próprio canto de Narottama, embora o som doce estivesse realmente vindo do instrumento. O humor de Narottama era tal que Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, Svarupa Damodara, Raya Ramananda, Vakresvara Pandita, Srivasa Pandita e todos os associados de Mahaprabhu apareciam e começavam a dançar com Narottama Thakura; e quando ele interrompia o kirtana, eles imediatamente desapareciam. Os milhares de devotos presentes ficaram atônitos. Quando ele cantava sobre Sri Radha e Krsna, Radha-Krsna vinham pessoalmente ouvir, com todos os Seus associados, e Krsna tocava belas melodias em Sua flauta.
Assim, em poucos anos, Narottama dasa Thakura pregou por todo o Leste de Bengala, Assam e Manipur.
Ele era oriundo da vila de Kheturi; nasceu e foi criado ali, e seu pai e seu tio viviam nesse lugar. Seu pai era um grande rei. Narottama dasa Thakura manifestou ali seis Thakuras, ou Deidades: Radha-Govinda, Radha-Gopinatha, Radha-Madana-mohana, Radha-Vamsidhari, Radha-Giridhari e Radha-Vallabhi-kanta.
Ele também organizou um grande festival que se tornou famoso na história gaudiya-vaisnava. Srimati Jahnava-devi, que é Ananga-manjari na krsna-lila, a esposa de Nityananda Prabhu, foi eleita presidente. Todos a aceitaram como sua preceptora, incluindo Srila Jiva Gosvami e Raghunatha dasa Gosvami.
Quando Virabhadra, o filho de Vasudha, esposa de Nityananda Prabhu, completou dezesseis anos, ele desejou tomar iniciação, mas não conseguia encontrar ninguém que considerasse qualificado. Alguém lhe disse: “Por que você não toma abrigo de Srimati Jahnava-devi e recebe iniciação dela?” Ele respondeu: “Ela é uma mulher; não quero ser iniciado por uma mulher.” Então, certa manhã cedo, Srimati Jahnava-devi estava tirando água de um poço para tomar banho, quando Viracandra veio pedir-lhe alguns conselhos sobre um assunto necessário. Ele a viu puxando água do poço, semi-nua, com apenas uma toalha cobrindo a parte inferior do corpo. Ambos ficaram envergonhados ao se verem nessa circunstância, embora ela fosse idosa e como uma mãe para ele. Imediatamente, Srimati Jahnava-devi manifestou quatro braços, dois puxando a água do poço e os outros dois cobrindo seus seios. Atônito, Virabhadra caiu imediatamente aos seus pés de lótus e implorou que ela perdoasse suas ofensas. Ele disse: “Não tenho mais nada a fazer. Quero tomar iniciação de você agora mesmo. Você é minha guru.”
Assim, Srimati Jahnava-devi é uma personalidade extremamente exaltada, a potência de Sri Nityananda Prabhu, e ela serve Radha-Krsna em Seu amor conjugal na forma de Ananga-manjari. Por isso, foi eleita como a líder suprema dos gaudiya-vaisnavas. Nesse festival, todos os vaisnavas proeminentes daquela época se reuniram, como Sri Syamananda Prabhu, Sri Srinivasa Acarya e centenas de milhares de outros devotos. Foi um dos maiores festivais da história do vaisnavismo.
Todos os presentes ficaram encantados ao ouvir as doces canções de Sri Narottama dasa Thakura, e todos foram abençoados com o darsana de Sri Radha-Krsna e Caitanya Mahaprabhu, que vieram ouvir essas doces melodias.
Narottama dasa Thakura foi o melhor devoto de sua época. Ele é um associado de Sri Sri Radha-Krsna e Sri Caitanya Mahaprabhu e, na verdade, é uma manifestação do próprio Sri Caitanya Mahaprabhu.
Sri Lokanatha dasa Gosvami também é um associado de Sri Sri Radha-Krsna, conhecido como Manjulali-manjari. Ao enviar Narottama Thakura de volta para sua vila, ele realizou um truque, e por meio desse truque enviou Narottama dasa Thakura para pregar por todo o mundo. Se ele não tivesse feito isso, tal pregação não teria acontecido; toda a pregação teria sido destruída. Se tivesse continuado a pedir a Narottama que permanecesse sentado em sua kutira cantando harinama, não teria havido tamanha pregação.
Podemos observar também o exemplo de Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura e Srila Gaurakisora dasa Babaji Maharaja. Srila Gaurakisora dasa Babaji Maharaja era um seguidor de Lokanatha dasa Gosvami. Ele jamais desejou nome, fama ou qualquer coisa semelhante. Ele sempre cantava harinama e costumava cantar nos estados mais profundos de sentimento, com lágrimas nos olhos: “Ó Radhe, Prema-mayi Radhe Radhe, Govinda, onde estás?”
gosai eka-bara dake radha-kunde
abara dake syama-kunde, radhe radhe
“…às vezes em Radha-kunda, às vezes em Syama-kunda.”
gosai eka-bara dake vrndavane
eka-bara dake bandhirvane
Aqui, Gosai refere-se a Raghunatha dasa Gosvami.
Srila Gaurakisora dasa Babaji Maharaja não conseguia viver sem lembrar-se de Srimati Radhika, chamando sempre: “Ó Radhe, onde estás, onde estás?” Rolando pelo chão, ele chorava:
he radhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutah
sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vanye kutah
gosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau
“Ofereço minhas reverências aos Seis Gosvamis, que estavam sempre clamando: ‘Ó Radhe! Ó Rainha de Vrndavana! Onde estás? Ó Lalite! Ó, filho de Nanda Maharaja! Onde estás? Estás sentada sob as árvores kalpa-vrksa da colina Govardhana? Ou estás vagando pelas florestas às margens suaves do rio Kalindi?’ Eles vagavam por toda Vraja-mandala, sempre lamentando, consumidos por intensos sentimentos de separação.” (Sri Sad-Gosvamyastakam, verso 8)
Às vezes em Vrndavana, às vezes em Radha-kunda, ele chorava e rolava pelo chão, clamando amargamente: “Radhe! Radhe! Radhe! Se Tu não me concederes Tua misericórdia, morrerei imediatamente.” Ele realizava esse tipo de bhajana, nirjana-bhajana, em lugares solitários.
Ele também havia feito o voto de não iniciar ninguém, mas Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura havia feito o voto: “Não tomarei iniciação de ninguém além de Srila Gaurakisora dasa Babaji Maharaja; caso contrário, morrerei.” Srila Bhaktivinoda Thakura teve de atuar como mediador entre eles. Ele perguntou a Babaji Maharaja: “Qual é o seu dever em relação às almas condicionadas?”
“Conceder-lhes misericórdia.”
“Então, por que você não está concedendo sua misericórdia a este jovem? Ele vai morrer!”
Pela persuasão de Srila Bhaktivinoda Thakura, ele concordou e deu iniciação apenas a essa única pessoa, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ele lhe ordenou: “Nunca vá para Kali.” Kali significa Calcutá. Contudo, quando Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura foi iniciado e tomou sannyasa, mesmo antes de tomar sannyasa, ele primeiro foi a Calcutá. Lá iniciou sua pregação e, gradualmente, pregou por toda a Índia e pelo mundo.
Ele desobedeceu seu mestre espiritual ao ir a Calcutá? Alguém pode afirmar isso? Quem disser algo assim está cometendo uma grave ofensa. O que ele fez foi um grande serviço ao seu mestre espiritual. Ele o glorificou por todo o mundo ao agir dessa forma. Se não tivesse feito isso, não conheceríamos Srila Gaurakisora dasa Babaji Maharaja nem Krsna. Você, eu e milhões de devotos nos reunimos hoje apenas devido à misericórdia de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que ele recebeu de seu guru, Srila Gaurakisora dasa Babaji Maharaja.
Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja pregou nos países ocidentais e orientais, mas ele fazia parte da pregação de Sri Caitanya Mahaprabhu e Sri Nityananda Prabhu. Os pregadores originais são Sri Caitanya e Nityananda Prabhu. Todos os gurus da sucessão discipular estão obedecendo a Eles. Se Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, Gaurakisora dasa Babaji Maharaja, Srila Bhaktivinoda Thakura e Srila Narottama dasa Thakura não tivessem aparecido, como poderíamos estar reunidos aqui hoje? Portanto, devemos honrar todos os gurus da sucessão discipular. Se dissermos que nosso guru é o único e que devemos honrar apenas a ele, e não ler os livros de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, Srila Bhaktivinoda Thakura ou outros, como o Bhakti-rasamrta-sindhu de Sri Rupa Gosvami, então somos ofensores e não poderemos entrar no reino da bhakti.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, embora tivesse sido restringido a não ir ao Kali Rajya, foi até lá e iniciou sua pregação a partir daquele lugar para o mundo inteiro. Ele reuniu devotos como Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, assim como nosso Guru Maharaja e outros de Calcutá. Se ele não tivesse iniciado sua pregação a partir de lá, ninguém teria vindo ao abrigo do belo siddhanta de Sri Caitanya Mahaprabhu. Portanto, não podemos dizer que ele desobedeceu seu Gurudeva.
Da mesma forma, também não podemos dizer que Sri Narottama dasa Thakura desobedeceu seu guru. Na verdade, ele cumpriu o mano-bhista, o desejo interno, de Sua Divina Graça. Devemos sempre tentar reconciliar essas aparentes contradições. Às vezes, discípulos puros agem dessa maneira, e precisamos reconciliar isso. Se não reconciliarmos, iremos para o inferno.
Há muitos episódios desse tipo descritos no Srimad-Bhagavatam. Certa vez, Krsna disse às gopis: “Voltem para suas casas e sirvam seus maridos, filhos e vacas.” Mas as gopis rebateram Seus argumentos e disseram: “Nós não estamos erradas, Tu estás errado! Nós Te consideramos nosso guru. Estás nos instruindo a servir nossos maridos, filhos e assim por diante; portanto, Tu és nosso guru. O guru deve ser respeitado e adorado primeiro, antes de qualquer outra pessoa. Se Tu não aceitas nossa adoração, então o culpado és Tu, não nós.” Elas derrotaram todos os argumentos de Krsna, e Ele foi obrigado a aceitar o serviço delas.
Algum tempo depois, as gopis perguntaram a Krsna: “Por que Tu nos disseste para voltar para nossas casas e servir nossos maridos?” Krsna respondeu: “Eu nunca disse isso. Eu disse que as noites de lua cheia não são escuras; mas vocês entenderam que são escuras.” Em sânscrito, esses versos têm duplo significado; por isso, devemos sempre lê-los e compreendê-los sob a orientação dos vaisnavas. Caso contrário, podemos não compreender seu verdadeiro significado.
Devemos compreender que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura e Sri Narottama dasa Thakura jamais desobedeceram seus gurus; ao contrário, eles os obedeceram de maneira ainda mais profunda.
Às vezes, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja escreve uma coisa em um lugar de seus livros e, em outros lugares, escreve o oposto. Você pode encontrar isso em muitos pontos, mas isso deve ser reconciliado. Por exemplo, em alguns lugares ele escreveu que a alma caiu de Goloka Vrndavana, e em outros lugares que a alma jamais pode cair de Goloka Vrndavana. Aqui vemos uma contradição aparente.
Qual dessas afirmações devemos seguir? Não tente segui-lo com sua própria inteligência. É melhor ler seus livros com a compreensão de que suas conclusões devem ser as mesmas de Srila Jiva Gosvami, Sri Rupa Gosvami, Sri Bhaktivinoda Thakura ou Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. Se uma de suas duas afirmações contradizer a conclusão de Sri Jiva Gosvami, Sri Rupa Gosvami, Mahaprabhu, Sri Bhaktivinoda Thakura ou Srila Prabhupada, então podemos concluir que Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja tinha um propósito especial ao dizer aquilo. Caso contrário, sem essa compreensão, você se desviará do caminho da bhakti e se tornará um ofensor.
Como podemos reconciliar a afirmação de que a alma caiu de Goloka e agora esqueceu Krsna? Ele disse isso para iniciantes. Ele agiu corretamente. Iniciantes não conseguem compreender siddhanta mais elevado. Não teria utilidade explicá-lo a eles. Por exemplo, podemos dizer a uma criança pequena que chora que a lua está aqui na árvore. A lua não está na árvore, mas não podemos lhe dar uma explicação sofisticada, pois ela não entenderá. Assim, dizemos que a lua está nos galhos da árvore. Isso é apropriado. No entanto, quando ela adquire algum conhecimento, então podemos dizer que a lua não está na árvore.
Quando nos tornarmos qualificados, compreenderemos. Leremos Sri Jiva Gosvami, Sri Rupa Gosvami ou Sri Sanatana Gosvami e reconheceremos que tudo está presente nos livros de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Ele escreveu certas coisas para pessoas comuns, para iniciantes. Mas sua conclusão real é esta:
Aqueles que alcançaram Goloka Vrndavana estão liberados deste mundo. Ou se tornaram liberados, ou são manifestações kaya-vyuha de Srimati Radhika, ou manifestações nitya-siddha de Sri Baladeva Prabhu. Não há maha-maya em Goloka Vrndavana, apenas yoga-maya, Purnamasi. Pensamentos impuros jamais podem entrar no coração dos residentes de Goloka. Eles estão sempre saboreando os néctares de krsna-prema; como poderiam cair? Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja explicou isso de forma muito clara muitas vezes. Posso demonstrar isso, e outros também afirmaram o mesmo. Não devemos ficar confusos nem confundir os outros.
Ele é citado como tendo dito que não deveríamos ler livros além dos dele. Por que ele teria dito isso? Porque primeiro devemos nos tornar qualificados, e então devemos ler livros como Bhakti-rasamrta-sindhu e Ujjvala-nilamani; caso contrário, perderemos tudo. Assim, precisamos reconciliar tudo isso.
Srila Gour Govinda Maharaja às vezes falava sobre raganuga-bhajana. Ele era qualificado para falar sobre isso, mas a maioria de seus ouvintes não estava qualificada para compreender o quanto ele estava mais próximo dos ensinamentos de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja do que eles. Eles só conseguiam compreender os ensinamentos primários; não conseguiam discernir temas mais elevados. Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja escreveu e explicou tudo em seus livros, mas precisamos aprender com um maha-bhagavata como compreender corretamente seus livros.
yaha, bhagavata pada vaisnavera sthane
ekanta asraya kara caitanya-carane
“Se você deseja compreender o Srimad-Bhagavatam, deve se aproximar de um vaisnava autorrealizado e ouvir dele. Isso é possível quando você tomou completo abrigo dos pés de lótus de Sri Caitanya Mahaprabhu.” (Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 5.131)
Na verdade, não há nada contraditório nos livros de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja; ele simplesmente falou a diferentes níveis de devotos. Por exemplo, em algum lugar do Srimad-Bhagavatam está escrito que o mundo é falso. Isso não significa que o mundo físico seja falso, mas que o mundo que nós mesmos criamos, nossas concepções de “este é meu pai, minha mãe, minha esposa” e assim por diante, são falsas; essa criação é falsa. As relações mundanas são ilusórias, mas o sol, a lua e os passatempos de Sri Rama e Sri Krsna não são falsos.
Precisamos reconciliar todas essas coisas. Mas só podemos reconciliá-las se estivermos na associação de vaisnavas de alta classe.