Discurso de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Singapura, 11 de fevereiro de 2001, período da tarde
Na casa de Srimati Janaki Devi Dasi
Hoje é o aniversário sagrado do nascimento de meu mestre espiritual, nitya-lila pravistha om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Ele apareceu neste mundo neste dia para cumprir os desejos de Seus mais queridos, o casal conjugal Radha-Krsna, Gaura-Nityananda Prabhu e Gaura-Gadadhara. Ele veio para ajudar todas as almas condicionadas a saírem desta prisão. Estamos em uma prisão, todos nós. Ele veio para nos salvar da prisão deste mundo.
Quem é ele? Nosso Gurudeva é a manifestação de jagad-guru Srila Vyasadeva. Também se pode dizer que ele é uma manifestação de akanda-guru-tattva, Baladeva Prabhu ou Nityananda Prabhu. Como Vyasadeva é o próprio Narayana, podemos certamente dizer que Sri Gurudeva é uma manifestação de Vyasadeva. Ele senta-se no vyasasana, o “assento de Vyasa”, o assento em que Vyasadeva costumava sentar-se. Em outras palavras, ele senta-se no assento a partir do qual Vyasadeva pregou a glória do casal Radha e Krsna por todo o mundo.
Hoje devemos glorificá-lo. Também glorificaremos guru-tattva e explicaremos como guru-tattva desce de Goloka Vrndavana. Embora não tenhamos muito tempo, apenas duas horas, explicaremos todas essas verdades hoje. Peço a todos os oradores que falem apenas de quinze a vinte minutos e glorifiquem guru-tattva.
Não pensem que essa filosofia da bhakti é inútil. Não pensem assim, caso contrário vocês se tornarão muito fracos e abandonarão o caminho da bhakti. Estou ouvindo sobre esse problema diariamente, repetidamente. Muitos discípulos de Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja e de outros acaryas puros estão abandonando a bhakti e ficando fracos. Estão deixando a consciência de Krsna e aceitando a vida familiar mundana. Por quê? Porque não conhecem essa filosofia.
Tentem conhecer todas essas verdades. Se vocês não as conhecerem agora, um dia terão de conhecê-las. Pode ser depois de milhares de vidas, mas um dia vocês terão de conhecer todas essas verdades filosóficas conclusivas. Não pensem que é inútil conhecê-las. Se vocês não querem cair, então conheçam todas as verdades filosóficas e argumentos de forma muito, muito profunda.
Meu Guru Maharaja prestou tantos serviços diretos a seu Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, como massageá-lo, e esteve sempre com ele durante todo o tempo em que Srila Prabhupada esteve neste mundo. Sua glória é como um oceano. Vocês ouviram tantos Prabhus glorificá-lo, mas nunca poderemos completar Sua glorificação.
Vocês devem saber que a espinha dorsal da krsna-bhakti é guru-nistha, fé pura e incondicional em Sri Guru. Se alguém não tem guru-nistha, não tem bhakti alguma. Na cultura védica indiana é tradição aceitar um guru, um guru transcendental. Se alguém não aceitar um guru, ninguém comerá o alimento que ele preparou. Ninguém sequer beberá a água que ele ofereceu, nem mesmo seu pai, nem sua mãe beberão.
Vocês entendem o que estou dizendo? Mesmo que um filho ou filha seja casado, se ele ou ela não aceitou um guru, a comida ou a oferenda feita por ele ou ela não será aceita naquela família. Primeiro, deve-se aceitar um guru de altíssima classe. Só então ele ou ela pode cozinhar e realizar todos os serviços relacionados. Na tradição indiana, na cultura védica, desde tempos antigos até hoje, sempre foi essencial aceitar um guru autêntico. Hoje em dia, porém, o vento ocidental também está chegando à Índia, e assim a Índia está rejeitando todos esses princípios. Estamos rejeitando especialmente o guru. Em vez disso pensamos: “O que é Gurudeva? Gurudeva não é nada. Não há necessidade de Gurudeva.”
Minuto a minuto as pessoas estão trocando de esposas e maridos. Estão se divorciando tantas vezes em uma única vida e, portanto, ninguém é feliz. Se vocês querem ser felizes, devem aceitar um guru qualificado e a guru-parampara. Se não o fizerem, terão de experimentar as misérias da velhice e da morte. Quando vocês morrerem, tudo o que acumularam na vida não poderá ser levado com vocês. Lembrem-se sempre de que a morte é certa. Ninguém pode salvá-los da morte. O que, então, acontecerá com os edifícios suntuosos e com todas as outras coisas que vocês acumularam? Tentem compreender isso. Pela guru-bhakti nossas vidas serão transformadas, e seremos felizes para sempre.
O que é Vyasa? A linha que toca lados opostos da circunferência de um círculo passando pelo ponto central é chamada de diâmetro, ou vyasa. Qual é o significado? Krsna é o centro de tudo. Não apenas deste mundo, mas de tantos universos, milhões e milhões de universos estão nesse círculo. Vyasa toca Krsna e vai até todos os incontáveis limites da existência material. Quem é Vyasa? Aquele que está pregando as glórias de Krsna a todos, ensinando: “Vocês devem servir a Krsna; caso contrário, ninguém poderá salvá-los desta cadeia interminável de nascimento e sofrimento.” Vyasa é aquele que está sempre servindo Krsna de um ponto a outro, em toda parte neste mundo.
Vyasa nasceu entre Mathura e Vrndavana, em uma ilha no rio Yamuna. Parasara Muni era seu pai, e sua mãe era Srimati Matsyodhari. Parasara estava indo para algum lugar e queria atravessar o Yamuna. Ele chamou o barqueiro, mas esse barqueiro estava muito cansado e enviou sua filha adotiva em seu lugar. Como essa filha havia nascido do ventre de um peixe, um odor de peixe emanava dela, mas ao mesmo tempo ela era muito bela. Ele ordenou: “Oh, pegue o barco e ajude o rsi Parasara.” Obedecendo a ordem de seu pai, Matsyodari pegou o barco e disse a Parasara: “Você pode vir. Eu o levarei até a outra margem.” Quando chegaram à ilha no meio do Yamuna, Parasara olhou para ela. Imediatamente ela ficou grávida e, em um instante, deu à luz um jovem muito alto, belo e de tez escura, de dezesseis anos. Quem era ele? Vyasa. Ele veio pela misericórdia de Krsna através de Parasara, mas na verdade ele era Narayana. Assim, ele imediatamente renunciou a este mundo.
Depois de algum tempo, ele dividiu os Vedas em quatro: Rg Veda, Sama Veda, Yajur Veda e Atharva Veda. Depois disso, escreveu a essência de todos os Vedas, chamada Brahma Sutra, Sariraka Sutra ou Vedanta Sutra. Em seguida, escreveu trinta e seis tipos de Puranas: Puranas, Upa Puranas e Sakha Puranas. Depois, para todas as pessoas: para mulheres, sudras e todos aqueles que estão sempre lamentando e enredados em intoxicações mundanas, ele escreveu o Mahabharata e, dentro dele, deu a joia chamada Gitopadesa, ou Bhagavad-gita. Antes disso, ele havia dado o Catuh-sloki Bhagavatam, que Narada havia recebido de Brahma. Ainda não havia Srimad Bhagavatam completo, e por isso ele não estava satisfeito com sua vida.
Narada veio até Vyasa e perguntou: “Por que você está tão perturbado?”
Vyasadeva respondeu: “Gurudeva, eu não sei.”
Narada então lhe disse: “Você não glorificou Krsna e Seus passatempos de Vrndavana, nem explicou como as gopis e todos os moradores de Vraja O servem. Você deve glorificá-Lo, e especialmente Seus muitos devotos, Suas amadas, as gopis e Sua amada Radhika.”
Então Vyasadeva viu todos os passatempos de Krsna e Seus associados em transe e, assim, escreveu o Srimad-Bhagavatam e tornou-se feliz. A essência, portanto, de toda a literatura védica (Upanisads, Puranas e Bhagavatam) é Vraja-prema, ou gopi-prema, e especialmente o amor e a afeição de Srimati Radhika, que controla Krsna e sempre O mantém em Seu coração.
Um guru pode conceder essas verdades; de outro modo, não é possível compreendê-las. Caso contrário, não podemos conhecer todas essas verdades, todas essas verdades misteriosas. Um guru dá tudo isso ao discípulo para que ele seja feliz.
Vocês sabem que Ravana possuía tanta opulência e tantos milhões de servos que viviam em palácios de ouro e joias. Todos os tipos de opulência estavam presentes em Lanka; não havia pobres lá. Ravana tinha dez bocas, dez cabeças, vinte olhos e vinte ouvidos, e conquistou o mundo inteiro. Mas ele não era feliz. Não conseguia controlar seu coração. Não conseguia controlar sua mente. Não conseguia controlar sua luxúria. Então, quem é a pessoa mais grandiosa e mais forte? Aquela que consegue controlar seus seis impulsos:
vaco vegam manasah krodha vega
jihva-vegam udaropastha-vega
etan vegan yo visaheta dhira
sarvam apimam prthivim sa sisyat
“Uma pessoa sóbria que consegue tolerar o impulso da fala, as exigências da mente, as ações da ira e os impulsos da língua, do ventre e dos genitais está qualificada para fazer discípulos por todo o mundo.”
Se alguém não consegue controlar sua ira, suas palavras, sua língua e sua mente, não pode fazer nada para ajudar nem a si mesmo. Vocês conhecem o ex-presidente da América, Clinton. Ele era tão famoso e tinha uma personalidade tão forte, mas não conseguiu controlar seu coração e se envolveu com uma funcionária. Pessoas assim não conseguem fazer nada de produtivo. Portanto, se vocês querem ser felizes neste mundo, tentem seguir Vyasadeva, tentem seguir um verdadeiro guru.
Antes de escrever o Srimad-Bhagavatam, Vyasa fez quatro discípulos: Paila, Sumanta, Jaimini e Vaisampayana; e treinou cada um deles em um dos quatro Vedas. Especialmente no sul da Índia, os Vedas, as Upanisads e os shastras em sânscrito são seguidos. Hoje em dia, porém, especialmente aqueles que estão fora da Índia abandonaram gradualmente suas tradições. Algo está no sangue deles; acreditam em Deus, mas abandonaram todos os princípios religiosos e, em vez disso, comem carne, ovos, bebem vinho e assim por diante. Eles não conseguem controlar os seis impulsos. Compreendendo o futuro, portanto, Vyasa deu um Veda a cada um desses quatro discípulos e entregou o Mahabharata e os Puranas a Ugrasrava Suta.
Vyasa serviu seu Gurudeva. Ele seguiu os ensinamentos de Narada e pregou por toda parte a glória do casal conjugal Radha-Krsna. Isso é guru-bhakti, a tradição do guru. Ele pregou a supremacia de Krsna e o amor e afeição de Radha por todo o mundo. Isso é Vyasa.
Um discípulo é aquele que pode servir seu Gurudeva como algo mais querido do que a própria vida e a própria alma. Não é discípulo aquele que está simplesmente satisfeito com o pensamento: “Ah, Gurudeva me deu um nome”; mas que não canta, não realiza nada e, especialmente, não segue os princípios de Sri Caitanya Mahaprabhu, que são a essência de todos os Vedas:
trnad api su-nicena taror iva sahisnuna
amanina manadena kirtaniya sada harih
“Deve-se cantar o santo nome do Senhor em um estado mental humilde, considerando-se mais baixo que a palha na rua; deve-se ser mais tolerante que uma árvore, desprovido de todo senso de falso prestígio e pronto a oferecer todo respeito aos outros. Em tal estado de consciência, pode-se cantar constantemente o santo nome do Senhor.”
Se você quer ser discípulo de um guru genuíno, deve ser tolerante. Se você não tiver essa tolerância, então, quando um mosquito aparecer, você vai querer usar uma bomba de hidrogênio para matá-lo. Você ficará pensando: “Como vou me salvar disso?!” O dia e a noite inteiros você ficará pensando nisso, e o krsna-bhajana desaparecerá. Proteger e manter a nossa vida é essencial, mas por que isso é essencial? Não para viver como cães, porcos ou javalis. Se alguém passa todo o seu tempo apenas se mantendo, ele é como um cachorro e outros animais inúteis. Esses animais conseguem fazer mais do que você. Você fica muito preocupado com um único filho, mas os cães podem ter quinze ou dezesseis. Duas vezes por ano eles podem ter tantos filhos, e há muitos outros animais que podem ter ainda mais do que isso. Portanto, não pense que você é mais avançado do que os animais dessa forma, ou que você é muito inteligente. Não. Eles são mais inteligentes do que você.
Se você quer ser realmente inteligente, então lembre-se sempre da sua morte e da sua velhice. Lembre-se sempre de que você não pode levar nada consigo na morte e que, se não estiver fazendo bhajana, você será esmagado por maya, completamente esmagado. Naquele momento você vai lamentar: “Por que eu não fiz bhajana? Eu fracassei.”
Vyasa escreve:
labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante
manusyam arthadam anityam apiha dhira
turnam yateta na pated anumrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat
“Depois de muitos nascimentos, alcançamos esta forma humana tão rara. Portanto, antes que a morte chegue, devemos nos engajar no serviço amoroso transcendental ao Senhor. Isso é o cumprimento da vida humana.”
O principal objetivo desta vida humana é tentar imediatamente, sem demora, realizar quem é a Suprema Personalidade de Deus. Devemos realizar: “Quem sou eu? Eu não sou este corpo.” Este é o ensinamento de Vyasa.
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
“A ocupação suprema para toda a humanidade é aquela pela qual os homens podem alcançar o serviço devocional amoroso ao Senhor transcendental. Tal serviço devocional deve ser sem motivo e ininterrupto para satisfazer completamente o ser.”
O propósito desta vida é servir a Suprema Personalidade de Deus, Krsna, como declarado nestes dois slokas que foram amplamente pregados por meu Guru Maharaja:
aradhyo bhagavan vrajesa tanayas tad dhama vrndavanam
ramya kacid upasana vrajavadhu vargena va kalpita
srimad-bhagavatam puranam amalam prema pumartho mahan
sri caitanya mahaprabhor matam idam tatradarah na parah
“A Suprema Personalidade de Deus, Sri Krsna, conhecido como o filho do rei de Vrajadhama, Sri Nanda Maharaja, é o Senhor supremo digno de adoração entre todos os senhores. Da mesma forma, Sua morada, o lugar sagrado de Vrndavana, é tão adorável quanto o próprio Senhor. Os modos de Sua adoração podem ser variados, mas aquele concebido pelas jovens donzelas de Vrajadhama é insuperável por qualquer outro devoto. O Srimad-Bhagavatam Purana é a orientação imaculada para se aproximar do Senhor adorável, que é o objetivo supremo da vida. Esta é a opinião total do Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu. Nós nos curvamos diante dessa opinião e não aceitamos nenhuma outra.”
[“O conhecimento autorizado dos Vedas recebido através da sucessão discipular autêntica estabelece as seguintes verdades fundamentais:
1 – Hari é a verdade absoluta suprema.
2 – Ele é onipotente.
3 – Ele é o reservatório de todos os rasas.
4 – As entidades vivas são Suas partes e parcelas separadas.
5 – As almas condicionadas estão cobertas por Maya.
6 – As almas liberadas estão além da influência de Maya.
7 – Toda a manifestação cósmica é simultaneamente una e diferente dEle.
8 – Suddha-bhakti é o único meio de alcançar o amor a Deus.
9 – O objetivo é alcançar o amor a Deus.
Esses ensinamentos foram instruídos pelo próprio Gauracandra.”]
Se alguém está seguindo esse caminho, ele deve ser feliz. Ninguém será capaz de impedir sua felicidade.
Hiranyakasipu era quase imortal. Ele possuía enorme opulência. Controlava Vayu, o deus do ar, Indra e todos os outros deuses e deusas, mas não conseguia encontrar felicidade. Um novo ser, metade animal e metade homem, apareceu diante dele e, em um instante, arrancou-lhe as entranhas. Se você não seguir este princípio da bhakti, então, desde o início da sua vida, dia e noite, você só ficará pensando: “Dinheiro, dinheiro, dinheiro.” E depois da morte você se tornará dinheiro. Realize isso. Viemos aqui para lhes dar essa mensagem. Viemos lhes dizer que vocês devem sempre lembrar da sua morte. E devem sempre lembrar de Vyasadeva.
Especialmente aqueles entre vocês que são indianos devem lembrar o lugar de onde vieram. A Índia era anteriormente conhecida como Bharata. Qual é o significado de Bharata? Bha significa iluminação ou luz. Que luz é essa? Tattva-jnana. Vocês vêm daquela terra onde Narada Rsi, Brahma, Sankara e todos os acaryas estiveram presentes. O conhecimento transcendental está por toda parte em Bharata. Eu vim para ajudá-los. E para aqueles de vocês que são indianos, eu vim lembrá-los de que vocês vêm de Bharata. Não esqueçam esse conhecimento. Vocês podem ganhar algum dinheiro para a sua manutenção, mas qual é o propósito de se manter? É seguir os ensinamentos de Srila Vyasadeva.
Em relação a Vyasa, há quatro personalidades que fundaram as quatro sampradayas: Brahma, Rudra, Sri e Sanaka. Deles vieram os quatro acaryas das sampradayas: Madhva, Vishnusvami, Ramanuja e Nimbaditya, respectivamente, e todos eles escreveram comentários sobre o Vedanta-sutra, ou Brahma-sutra. Sri Shankaracarya escreveu uma explicação do Brahma-sutra chamada Sariraka-bhasya, ou Brahma-sutra-bhasya, e sua filosofia ficou conhecida como advaita-vada ou kevaladvaita-vada. Ele afirmou que Brahman não tem forma e é avyakta-anadi. Ele não possui shakti, poder. Ele não possui vishesha, qualidades específicas, e, portanto, Ele é nirvishesha-brahma. Shankaracarya apresentou todas essas ideias negativas, mas nunca deu nenhuma explicação positiva. Ele disse brahma satya jagan mithya, este mundo inteiro é falso e apenas Brahman é verdadeiro, mas esse Brahman é impotente. Não há nada nEle. A filosofia de Shankaracarya, portanto, foi chamada de advaita-vada ou mayavada.
Depois de Sankaracarya, veio Ramanujacarya e derrotou todos os seus argumentos. Ele ensinou que essas não são as ideias dos Vedas. Pelo contrário, são ideias contrárias aos princípios védicos. Não devemos segui-las. Apenas demônios podem seguir essas ideias. Nenhuma pessoa védica aceitará a teoria de que a Suprema Personalidade de Deus não tem forma, não tem atributos e não tem poder. Ramanujacarya derrotou todos os argumentos de Sankaracarya e chamou sua filosofia de visista-advaita-vada, monismo qualificado. Existem inumeráveis jivas e inumeráveis mundos. A Suprema Personalidade de Brahman possui atributos. Inumeráveis jivas emanam dEle, e este mundo também emana dEle. A Suprema Personalidade de Brahman existe juntamente com este mundo e com os jivas. Qual era o abhideya, a prática, descrita na filosofia de Ramanuja? Era bhakti. Qual era o prayojana, o objetivo?
Era o serviço aos pés de lótus de Narayana. Ramanuja aceitou a forma de Narayana, Seus atributos, Seu poder e também Sua bhakti. Ele rejeitou a filosofia mayavadi do advaita-vada.
Depois de Ramanujacarya veio Madhvacarya. Ele estabeleceu uma parte específica dos Vedas, e sua filosofia é chamada visuddhadvaita ou dvaitadvaita-vada. Nessa compreensão filosófica existem cinco diferenças.
(Dirigindo-se a Prema-prayojana dasa) Você deve explicar as cinco diferenças.
Prema-prayojana dasa: Madhvacarya estabeleceu a filosofia de que existe diferença entre Brahman e maya, diferença entre jiva e maya, diferença entre jiva e jiva, e também diferenças entre as diversas manifestações da maya. Esses cinco tipos de diferenças são chamados dvaita-vada.
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Sua prática era bhakti, e seu prayojana era o serviço ao Senhor Supremo na forma de Vasudeva. Qual Vasudeva? Aquele que segura o bastão de bater manteiga em Suas mãos. Essa forma também foi aceita por Sri Caitanya Mahaprabhu.
Depois de Madhva veio Nimbarka, ou Nimbaditya, e sua filosofia foi chamada visuddha-bhedabheda, mas svabhavika (natural). Ele pregou que Brahman sofre transformação (vikriti), e que é de Brahman que todo o mundo surge. Brahman é um só, mas ainda assim existem muitos jivas e muitos associados, como Seu pai e Sua mãe. Seu dhama também existe, mas é advaita. Caitanya Mahaprabhu não gostou disso. Ele tomou a essência completa dos Vedas, não apenas uma parte dos Vedas. Ele aceitou plenamente todos os humores essenciais dos Vedas e revelou a acintya-bhedabheda-tattva. Não é diretamente de Krsna que o mundo e os jivas surgiram, mas de Sua energia. Isso é chamado shakti-parinama-vada, a transformação da energia. Caitanya Mahaprabhu adotou plenamente essa filosofia porque ela afirma que tudo não surge do próprio Krsna, mas de Sua potência. Assim, Mahaprabhu derrotou os argumentos do bhedabheda svabhavika de Nimbarka e estabeleceu o acintya-bhedabheda.
Não podemos imaginar essa verdade por meio de especulação mental. Ela só pode ser compreendida pelas palavras dos Vedas, pelo amnaya, a literatura védica aceita por nossa guru-parampara. Ele estabeleceu o serviço a Radha-Govinda, Radha-Gopinatha e Radha-Madana-Mohana. Qual era a sadhana, a prática? Essa prática começa com vaidhi-bhakti e depois se transforma em raganuga-bhakti. Por meio dessa prática, pode-se alcançar Vraja-prema, e esse é o objetivo supremo da vida.
Se alguém aceita essa prática e esse objetivo, ele está verdadeiramente na linha de Vyasa. Devemos tentar realizar tudo isso. De algum modo, vocês devem conhecer a essência da krsna-bhakti, aquela bhakti que Caitanya Mahaprabhu trouxe de Goloka Vrndavana: gopi-prema. Esse é o objetivo de nossas vidas. Se aceitarmos isso, então nossa Vyasa-puja estará completa.
Os seguidores de Sankaracarya “adoram” Vyasa, mas não o seguem. Eles dizem que Vyasa era ignorante porque escreveu que Brahman é anandamaya-abhyasa, plenamente bem-aventurado. Os seguidores de Sankaracarya rejeitam isso. Eles dizem que Brahman é bem-aventurança, mas não é bem-aventurado, em outras palavras, Ele não é uma pessoa. Isso não é serviço ao guru. Um discípulo deve obedecer a seu Gurudeva e servi-lo. Servir Gurudeva externamente por meio de adoração e, ao mesmo tempo, cortar os ensinamentos e argumentos de Gurudeva, não é dever nem serviço de um discípulo e ainda assim Sankaracarya fez isso.
Por que ele fez isso? Porque Narayana o ordenou dessa forma, para salvar a Si mesmo de ser perturbado por demônios que vinham a Ele em nome da bhakti, mas que na verdade só queriam que Ele satisfizesse seus desejos egoístas. Narayana disse a Sankaracarya:
“Você deve pregar neste mundo: ‘Você é Brahman. Aham brahmasmi. Sarvam khalvidam brahma. Tat tvam asi.’”
Há muitas coisas para discutir, mas de algum modo tentem compreender isto: se vocês querem ser felizes neste mundo, então aceitem um guru transcendental de altíssima classe, que conheça a Gita, o Bhagavatam, os Puranas e os sastras védicos, que possa remover todas as dúvidas, e que pratique harinama sankirtana seguindo trnad api sunicena taror iva sahisnuna. Ele pratica bhakti como recebida de Vyasa, Narada e de todos os mestres espirituais autênticos.
Ele serve e glorifica seu Gurudeva por todo o mundo, como vemos nas vidas de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, meu Gurudeva, e assim por diante. Se vocês quiserem seguir, poderão ser felizes.
Gaura Premanande Hari Hari Bol.