Sua Divina Graça Om Vishnupada Astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
[Srila Gurudeva responde a várias excelentes perguntas sobre a observância do Nirjala Ekadasi durante sua caminhada matinal em Badger, Califórnia, em 24 de junho de 2007.]
Balarama dasa: Posso fazer uma pergunta, Gurudeva? Amanhã é o Nirjala Ekadasi (jejum completo, inclusive de água). Se houve falhas em nossa observância de quaisquer Ekadasis durante o ano, como podemos observar corretamente o Nirjala Ekadasi para anular as reações decorrentes dessas falhas?
Srila Gurudeva: Devemos procurar observar todos os Ekadasis. Se houve alguma falha na sua observância de qualquer Ekadasi anterior, simplesmente continue praticando. Cantando o harinama, tudo ficará bem.
Balarama dasa: Deve-se escovar os dentes no Nirjala Ekadasi?
Srila Gurudeva: Por que não? Você também não deveria tomar banho?
Balarama dasa: Banho não é beber água.
Srila Gurudeva: Ainda assim, de alguma forma, um pouco da água entra no corpo.
É claro que você deve tomar banho, mas não deve tomar caranamrta [a água do banho das Deidades] nesse dia; simplesmente ofereça pranamas ao caranamrta.
Balarama dasa: E quanto ao acamana?
Srila Gurudeva: Apenas toque a água nos lábios.
Vrndavana dasa: Quando um devoto faz acamana, a água deve ir até o coração. Está escrito no Hari-bhakti-vilasa que a maneira correta de fazer acamana é assim (demonstra) — como uma galinha.
Srila Gurudeva: Nunca vi isso nessa escritura, nem em qualquer outra.
Vrndavana dasa: Também diz que, quando se faz acamana, a água deve entrar no corpo e purificar o coração.
Srila Gurudeva: Nos outros dias você pode fazer acamana dessa maneira, mas não no Ekadasi.
Sripad Nemi Maharaja: Na verdade, se de alguma forma deixamos de observar outros Ekadasis, a observância do Pandava Nirjala Ekadasi compensará isso?
Srila Gurudeva: Eu já respondi essa pergunta. Você só pode compensar por meio do harinama, não pela observância correta do Nirjala Ekadasi. Você terá de observar todos os Ekadasis. Apenas para Bhima foi dada uma concessão; somente para ele.
Vrndavana dasa: Sempre entendemos que, se alguém não observou os demais Ekadasis durante o ano inteiro, mas segue muito rigorosamente o Pandava Nirjala Ekadasi, então não sofrerá reações negativas por não ter observado todos os outros Ekadasis. Isso não é verdade?
Sripad Madhava Maharaja: Não é verdade de forma alguma.
Vrndavana dasa: Mas sempre pensamos assim. Todos pensavam assim.
Nrhari dasa: Gurudeva, isso também está escrito no livro de Krsna-Balarama Svami — aquele livro que o senhor nos disse para não ler.
Srila Gurudeva: Essa informação está errada. A ISKCON [os discípulos de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, mas não o próprio Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja] inventou isso.
Vrndavana dasa: Esses devotos consideram que receberam uma concessão por causa de Bhima.
Srila Gurudeva: Eles não são Bhima.
Desde os tempos antigos até a época dos Seis Gosvamis, os devotos costumavam observar todos os Ekadasis como Nirjala Ekadasi, sem sequer tomar água. Maharaja Ambarisa observava cada Ekadasi durante três dias: no primeiro dia controlava sua alimentação; no segundo dia não comia nem bebia nada (Nirjala); e no terceiro dia fazia apenas uma refeição.
Sripad Madhava Maharaja: Os Pandavas costumavam observar Nirjala Ekadasi em todos os Ekadasis. Certa vez, Bhima disse a Krsna: “Não me é possível jejuar completamente todas as vezes.” Krsna respondeu: “Em todos os outros Ekadasis você pode comer frutas e raízes, mas neste Ekadasi específico deve observar o Nirjala.” Assim, Bhima recebeu permissão para observar o Nirjala apenas um dia por ano, mas ainda assim tinha de observar corretamente todos os demais Ekadasis. Por isso esse dia é chamado Pandava Nirjala Ekadasi.
Srila Gurudeva: Na Índia, em geral, todo Ekadasi é observado sem comida nem água. Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja viu que os devotos ocidentais tinham certa dificuldade em praticar austeridades e, por isso, fez uma concessão para eles. Disse que poderiam tomar anukalpa (comer um pouco, apenas para manter as forças) três vezes durante o dia. Contudo, em vez de seguirem o anukalpa, acostumaram-se a seguir o “brhat-kalpa”, comendo e bebendo tanto quanto quisessem, desde que não houvesse grãos. Vocês entendem? Isso não é bom.
Brajanath dasa: Eles dizem que, se não comerem o suficiente, não terão força nem energia.
Srila Gurudeva: Essa é uma afirmação falsa. Esse era o argumento de Mohini.
Devoto: Gurudeva, Srila Prabhupada disse que Krsna satisfaz o desejo de um devoto apenas na medida em que o próprio devoto deseja. Como podemos aumentar nosso desejo de pregar?
Srila Gurudeva: Vocês podem fazer isso seguindo nossa parampara — Sri Narada, Srila Vyasadeva, Srila Sukadeva Gosvami, os Seis Gosvamis, Sri Caitanya Mahaprabhu e todos os seguidores de Mahaprabhu — que praticaram pessoalmente o bhajana. Como eles, primeiro tornem-se qualificados mediante a prática correta e, depois, poderão ensinar e pregar. Se vocês próprios não estão praticando e, por isso, não realizam nada, então o que poderão pregar?
yare dekha, tare kaha ‘krsna’-upadesa
amara ajnaya guru hana tara’ ei desa
“Instrua todos a seguirem as ordens do Senhor Sri Krsna conforme apresentadas no Bhagavad-gita e no Srimad-Bhagavatam. Dessa forma, torne-se um mestre espiritual e procure libertar todos nesta terra.”
Primeiro conhecendo todo o siddhanta, todas as conclusões filosóficas, nossa pregação será bem-sucedida. É importante compreender que a pregação também é bhajana; portanto, devemos pregar.
A pregação significa ajudar os outros. No Bhagavad-gita, Sri Krsna disse a Arjuna:
“Este conhecimento confidencial jamais deve ser explicado àqueles que não são austeros, que não são devotos, que não estão ocupados em serviço devocional ou que são invejosos de Mim.” (Bhagavad-gita 18.67)
Nos capítulos do Srimad-Bhagavatam conhecidos como Uddhava-samvada, Krsna disse a Uddhava: “Não repita o que estou lhe dizendo àqueles que não são qualificados por uma fé firme.”
Srila Sanatana Gosvami, em seu Brhad-bhagavatamrta, e Srila Jiva Gosvami, em seu Sat-sandarbha, escreveram que aqueles que não possuem sraddha, ou fé, não devem ler seus livros.
Podemos ler e ouvir se tivermos sraddha. Se considerarmos que obteremos um enorme benefício transcendental por meio dessa leitura ou audição, isso significa que possuímos sraddha.
Prana Govinda dasa: Vemos que Dhrtarastra não possuía muita sraddha, mas, ainda assim, Sanjaya lhe contou tudo o que acontecia no campo de batalha de Kuruksetra.
Srila Gurudeva: Sri Krsna permitiu isso. E, finalmente, após a guerra, Vidura inspirou Dhrtarastra a abandonar seu reino e seus parentes e ir para a floresta, em Haridvara. Lá, o corpo de Dhrtarastra foi reduzido a cinzas por um fogo místico.
No início da guerra, Sanjaya havia dito a Dhrtarastra que, por intermédio dele, Srila Vyasadeva permitiria que Dhrtarastra “visse” os acontecimentos do campo de batalha. Vyasadeva concedeu essa permissão porque pensou:
“Dhrtarastra é cego. Um dia seus olhos devem ser abertos. Ele deve ver que todos os seus filhos, a quem tanto amava e em favor de quem demonstrou parcialidade no conflito entre Pandavas e Kauravas, morreram.”
(Dirigindo-se a Yasodananda dasa) É para transmitir-lhe esse conhecimento que estou atraindo você.
Yasodananda dasa: Sinto-me muito atraído, Srila Gurudeva.
Srila Gurudeva: De alguma forma, você é muito afortunado; todo o seu ser está empregado no serviço de Krsna.
Madhuvrata dasa: Srila Gurudeva, na Malásia o senhor mencionou a Giri Maharaja, durante uma caminhada matinal, que existem cinco sintomas de uma pregação bem-sucedida.
Srila Gurudeva: Perguntei a Giri Maharaja:
“Por que você raspou o rosto? Nenhum outro brahmacari ou sannyasi fez isso.”
Ele respondeu que havia raspado para pregar.
Então eu disse:
“Nós não raspamos, mas quem está pregando mais? Você ou nós?”
Ele admitiu:
“O senhor e todos os demais sannyasis pregam mais do que eu.”
Então eu disse:
“Se você raspar novamente no futuro, eu o rejeitarei.”
Perguntei-lhe:
“O que você fez em termos de pregação bem-sucedida?”
Ele respondeu:
“Nada.”
Então lhe disse:
“Você prega, mas ninguém está vindo receber harinama. Então, qual é o valor da sua pregação? E quanto de pranami você me entregou?”
Ele respondeu:
“Nada.”
Então repliquei:
“Então qual é o seu motivo para pregar, e por que você raspou o rosto?”
Se alguém está pregando, mas aqueles a quem prega não se sentem inspirados a buscar refúgio em um guru e aceitar iniciação, então sua pregação equivale a zero.
O sucesso da pregação depende de quanto alguém inspira outras pessoas a receberem harinama e, assim, tornarem suas vidas bem-sucedidas. A pregação dessa pessoa é eficaz.
Além disso, os vaisnavas não desejam dinheiro, mas, ainda assim, ele virá. O dinheiro destinado ao serviço de Krsna seguirá essa pessoa. [“Dinheiro” significa que o resultado da energia das pessoas será oferecido ao serviço de Krsna.]
Sripad Nemi Maharaja: Alguns devotos pensam que não há necessidade de pregar neste momento porque ainda não são avançados. Eles pensam: “Primeiro vamos estudar e cantar. Depois, quando nos tornarmos avançados, pregaremos.”
Srila Gurudeva: Então que desfrutem do mundo e depois retornem ao mundo. Que nasçam repetidas vezes. Que sofram as dores do nascimento e da morte.
Sripad Nemi Maharaja: Vejo que o senhor não aceita essa ideia.
Yasodananda dasa: Srila Gurudeva, como podemos ajudar a cumprir a missão de Srila Bhaktivinoda Thakura de tornar a consciência de Krsna a religião do mundo inteiro?
Srila Gurudeva: Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fez isso; e, depois dele, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja pregou por toda parte. Agora estou recebendo os remanescentes de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, estou aceitando tudo o que ele deixou para mim e dando continuidade à sua missão.
Devoto espanhol: Gurudeva, um dos discípulos de Srila Prabhupada, Jayapataka Swami, afirma ter cerca de 60.000 discípulos. Consideramos isso um sintoma de uma pregação bem-sucedida?
Srila Gurudeva: Ele próprio não canta e não está estabelecido em bhakti. E, falando nisso, na Índia existe uma pessoa chamada Hasaram Vapu, que concede diksa por telefone para milhares de pessoas de uma só vez. Ele tem mais discípulos do que Jayapataka Svami.
Vocês conhecem Krpalu Maharaja? Ele está preso atualmente. Tem milhões de discípulos.
Qual é o ensinamento da história que contamos sobre o pombo e a pomba? Peço a Mahibharata Prabhu que explique. Qual é o ensinamento dessa história?
Mahibharata dasa: O ensinamento dessa história é que não devemos nos apegar à esposa e à família, nem mesmo devemos nos casar e entrar na vida familiar. Devemos simplesmente seguir Sri Gurudeva.
Srila Gurudeva: O pombo macho era extremamente apegado à sua esposa, tanto que pensava não conseguir sobreviver sem ela. Depois, quando vieram os filhos, tornou-se ainda mais apegado. O que aconteceu com aquele marido e aquela esposa? Por causa do “amor” que nutriam um pelo outro, ambos foram mortos por um caçador. A morte os aguardava, mas eles não conseguiam percebê-la.
Essa história ensina que, se você se apega ao sexo oposto, sua bhakti será arruinada. Você ficará pior do que morto. A morte não é algo ruim. “Pior do que morto” significa que você sofrerá uma morte espiritual; será desviado da bhakti. Lembre-se sempre dessa instrução.
Se você ouve e repete essa história dos pombos, mas não compreende a magnitude de suas implicações, e, em vez disso, continua casando-se repetidas vezes, mantendo um forte sentimento de vínculo com seu cônjuge e seus filhos, sua chamada prática de bhakti não resultará em nada.
Devoto: (inaudível)
Sripad Padmanabha Maharaja: Ele está dizendo que, embora o sannyasa, ou renúncia, seja encorajado, na prática vemos que os chefes de família são mais estáveis. Eles permanecem na vida familiar e…
Srila Gurudeva: Sua realização é praticamente zero; e, por você ser uma alma condicionada, o que diz pode estar errado. Nós seguimos a realização dos bhaktas de mais elevada categoria.
Nirguna dasa: Ontem à noite li em um dos livros de Srila Prabhupada que as almas autorrealizadas acham bastante engraçado que as almas condicionadas queiram se casar, porque, na realidade, todos nós somos femininos.
Srila Gurudeva: Eu também digo isso. Eles não percebem que todos são femininos.
Sripad Padmanabha Maharaja: Vemos muitos casos de irmãos espirituais, devotos mais velhos, que já se casaram uma ou duas vezes e agora estão chegando aos cinquenta ou cinquenta e cinco anos de idade. Eles dizem que deveriam novamente ter uma companheira.
Srila Gurudeva: Eles devem tomar muito cuidado para evitar isso.
Sripad Padmanabha Maharaja: Eles dizem que querem uma companhia. Não querem vida sexual nem filhos, mas querem uma companheira.
Srila Gurudeva: Eles estão mentindo. Têm tanta luxúria e tantas outras contaminações no coração. Por que não desejam a companhia do guru ou a companhia de vaisnavas elevados? Isso deve ser considerado.
Gokula dasa: Gurudeva, estou morrendo.
Srila Gurudeva: Por quê?
Gokula dasa: É natural que eu seja apegado à minha esposa. Sendo uma alma condicionada, não consigo impedir isso.
Srila Gurudeva: Continue vivendo com sua esposa, mas não seja apegado a ela. Além disso, aqueles que não são casados devem tomar cuidado para não se envolverem na gratificação dos sentidos.
Gokula dasa: Mas esse apego é natural porque sou condicionado.
Srila Gurudeva: Não é natural. Vimos que Maharaja Janaka, Srivasa Pandita e outros como eles permaneceram com suas famílias, mas não eram apegados. Eles sustentavam suas famílias por dever, e não pensavam: “Não consigo viver sem minha esposa.”
Sripad Padmanabha Maharaja: Muitos discípulos de Srila Prabhupada vêm seguindo o senhor há alguns anos e sentem enorme ajuda e inspiração por meio de sua associação. Queremos que todos tenham a oportunidade de ouvir o que eles estão sentindo; por isso queremos gravá-los falando sobre sua vida espiritual, como foram ajudados pelo senhor em seu relacionamento com nosso Srila Prabhupada e também em seu relacionamento com o senhor. Isso é bom?
Srila Gurudeva: Isso é bom.
Dhira-krsna dasa: Havia alguma iniciação formal de diksa no Satya-yuga?
Srila Gurudeva: Por que não? Brahma recebeu iniciação de Krsna, e Narada recebeu iniciação de Brahma.
Dhira-krsna dasa: Aquela foi bhagavati-diksa.
Srila Gurudeva: Ainda assim, eles receberam diksa, assim como Vyasadeva recebeu diksa de Narada. Antes de tudo, vocês precisam conhecer o significado de diksa.
Dhira-krsna dasa: “Divyam jnanam yato dadyat.” [Diksa é o processo pelo qual alguém desperta seu conhecimento transcendental e destrói todas as reações causadas pelas atividades pecaminosas. (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 15.108)].
Srila Gurudeva: Diksa refere-se apenas àquele mantra de diksa? O que você entende pela palavra diksa?
Dhira-krsna dasa: Que eles estabelecerão seu relacionamento com Sri Krsna.
Srila Gurudeva: Você compreende?
Brajanath dasa: Sim. A verdadeira diksa ocorre quando nos refugiamos completamente em sadhu-sanga e em sad-guru, e quando recebemos deles alimento espiritual.
Srila Gurudeva: Diksa não se completa simplesmente ao receber o mantra. Quando o devoto realiza seu relacionamento com Krsna, isso é diksa. Brahma recebeu iniciação em kama-gayatri ao ouvir o som da flauta de Sri Krsna.
Vrndavana dasa: Srila Gurudeva, isso significa, então, que, enquanto não tivermos a realização de nossa svarupa (forma constitucional), de nosso siddha-deha (corpo espiritual), ainda não completamos o processo de diksa?
Srila Gurudeva: É essencial conhecer todos os tattvas, ou verdades filosóficas fundamentais, e estar firmemente estabelecido neles. Devemos conhecer nosso relacionamento com Krsna, nosso dever para com Ele e estar estabelecidos nisso. Isso é a verdadeira diksa
Ao aceitar a mantra-diksa (avidvat-ruddhi vrtti, ou anusthaniki-diksa), [*Veja a Nota Final 2] você está apenas ingressando no processo de diksa. Uma criança admitida em uma escola é um estudante, e um doutor (PhD) também é um estudante; mas há uma enorme diferença entre os dois. Da mesma forma, a diksa avidvat-ruddhi (anusthaniki) também é diksa, mas representa apenas a entrada em seu cultivo. A vidvat-ruddhi é a verdadeira diksa.
Sripad Padmanabha Maharaja: Srila Gurudeva, tenho uma pergunta a respeito da raganuga-bhakti. O Sri Caitanya-caritamrta diz:
“Raga-marga bhakti loke karite pracarana” (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 4.15–16),
o que significa que Sri Caitanya Mahaprabhu veio para pregar a raga-marga (raganuga) bhakti. O senhor também disse muitas vezes que Mahaprabhu não veio para pregar vaidhi-bhakti. A vaidhi-bhakti já havia sido pregada por outros acaryas em outras eras. Mahaprabhu veio para conceder raga-marga bhakti, e todos os nossos acaryas na linha de Srila Rupa Gosvami também a concedem.
Quando um rupanuga-acarya ensina vaidhi-bhakti ao estudante iniciante, como Rupa Gosvami a ensinou, existe alguma diferença entre essa vaidhi-bhakti e a vaidhi-bhakti que anteriormente era seguida e pregada?
Srila Gurudeva: A vaidhi-bhakti pregada por Ramanujacarya, Nimbaditya e Madhavacarya é diferente da vaidhi-bhakti pregada por Sri Caitanya Mahaprabhu e Srila Rupa Gosvami. Aquele que segue os princípios da vaidhi-bhakti ensinados por Mahaprabhu é considerado como estando no estágio inicial da raganuga-bhakti. Se alguém ouvir Sanatana-siksa, Rupa-siksa e Raya Ramananda Samvada no Sri Caitanya-caritamrta, sua vaidhi-bhakti se transformará em raganuga-bhakti.
Sripad Padmanabha Maharaja: O senhor nos disse que a verdadeira raganuga-sadhana-bhakti só pode ser praticada por alguém que tenha alcançado pelo menos o estágio de asakti.
Srila Gurudeva: Quando você possui um desejo genuíno pela perfeição, genuíno, não artificial, então a bhakti encontra-se no estágio de asakti (apego espontâneo).
Giridhari dasa: Srila Gurudeva, o harinama-guru é considerado o mantra-guru?
Srila Gurudeva: Ele é guru. Além disso, se esse harinama-guru for plenamente qualificado, mas deixar este mundo antes de conceder diksa ao seu discípulo, então esse discípulo deverá receber diksa de um guru que lhe seja igual em bhakti. O diksa-guru deve ser equivalente ao verdadeiro harinama-guru e pertencer à mesma linha de sentimento devocional e de concepção filosófica.
[*Nota Final 1: “Há uma narrativa encontrada no Décimo Primeiro Canto do Srimad-Bhagavatam que fala sobre um casal de pombos que tinha muitos filhotes. Certo dia, os pombos foram à floresta buscar alimento para seus filhos e para si mesmos. Enquanto estavam na floresta, pousaram em um galho de uma árvore, sob o qual havia uma grama muito verde. Eles se lembravam de sua cerimônia de casamento e de outros passatempos amorosos, e beijavam-se muito felizes com seus bicos.
“Naquele momento, a pomba viu vários grãos de arroz semelhantes a pérolas sobre a grama e disse: ‘Ó meu amado, vamos apanhar esses grãos de arroz.’
“O pombo respondeu: ‘Não há nenhum comerciante nem agricultor por perto. De onde veio esse arroz? Não vá. Isso é uma armadilha de alguém. Um caçador irá capturá-la em sua rede.’ A pomba respondeu: ‘Acho que você está enganado’, e voou para baixo, começando a apanhar os grãos de arroz.
“Naquele instante, escondido atrás de uma árvore, estava um caçador muito alto e assustador. O caçador puxou uma corda, e a pomba ficou presa em uma rede que caiu sobre ela.
“Quando a pomba começou a chorar amargamente, o pombo exclamou: ‘Minha esposa foi capturada na armadilha do caçador! Ele vai matá-la!’ Muito aflito, voou até perto da rede, chorando. Começou a pensar: ‘Deus é muito cruel. Por que não estou preso naquela armadilha, enquanto minha esposa está do lado de fora? Minha esposa pode cuidar de nossos filhos, mas eu não posso.’
“Enquanto o pombo estava completamente absorvido em seu lamento, o caçador saiu de trás da árvore, pegou seu arco e flecha e o matou. Batendo palmas, aproximou-se, pegou o corpo do pombo morto, retirou a pomba da rede, amarrou as pernas dos dois e levou-os para sua casa. E o que fez lá? Cozinhou-os com alguns vegetais e depois os comeu.” (Palestra de Srila Gurudeva, 4 de junho de 2009, em Brighton, Inglaterra.)]
[*Nota Final 2: “Existem dois tipos de discípulos e, portanto, dois tipos de diksa (iniciação): anusthaniki e vidvat-ruddhi. A anusthaniki-diksa consiste na formalidade externa de um yajña de fogo e na concessão dos mantras de diksa (gayatri). Se alguém pensa: ‘Sacrifiquei tanto, minha cabeça foi raspada e recebi meus mantras; agora tenho diksa’, isso é algo externo. É claro que a iniciação formal é essencial, mas ela não está completa sem a vidvat-ruddhi.
“A vidvat-ruddhi refere-se a uma iniciação interna, na qual o discípulo oferece completamente seu coração aos pés de lótus de seu guru, sabendo que seu guru o tornará qualificado para servir Sri Sri Radha e Krsna. Gurudeva concede toda espécie de divya-jnana (realização do conhecimento transcendental) sobre krsna-tattva, guru-tattva, vaisnava-tattva e prema-tattva.” (Pinnacle of Devotion, capítulo intitulado “As glórias de Sadhu-Sanga”, de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja.)]
[*Nota Final 3: “Então Gayatri, a mãe dos Vedas, sendo transmitida pelo som divino da flauta de Sri Krsna, entrou nas bocas de lótus de Brahma, nascido de si mesmo, através de seus oito orifícios auditivos. Tendo recebido a Gayatri originada do canto da flauta de Sri Krsna, Brahma, nascido do lótus, alcançou a condição de duas vezes nascido, tendo sido iniciado pelo próprio Supremo Preceptor Primordial, a Suprema Personalidade de Deus.” (Sri Brahma-samhita 5.27)]