Sua Divina Graça Om Vishnupada Astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Hoje é o dia do festival Ciḍā-dahī de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Isso aconteceu em Panihati, às margens do rio Ganges, em Bengala, próximo a Calcutá. Raghunatha Dasa Gosvami era filho de um homem extremamente rico, um grande zamindar, praticamente como um rei. Vocês conhecem sua história: como, ainda na infância, teve a associação de Sri Haridasa Thakura; como recebeu a orientação de seu guru, o altamente qualificado Sri Yadunandana Acharya, da linhagem de Sri Advaita Acharya; como encontrou Sri Caitanya Mahaprabhu em Santipura, quando o Senhor seguia para Jagannatha Puri; e como recebeu Suas instruções. Depois disso, Mahaprabhu foi para Puri. Raghunatha Dasa Gosvami sempre pensava: “Abandonarei todas as coisas mundanas.” Embora tivesse sido casado com uma esposa muito bela, qualificada e casta, ele não tinha qualquer interesse pela vida familiar. Muitas vezes tentou ir até Sri Caitanya Mahaprabhu em Puri, mas era impedido por seu pai, sua mãe e pelos demais familiares.
Então ele buscou o abrigo de Sri Nityananda Prabhu e realizou o Danda Mahotsava. Pela misericórdia de Nityananda Prabhu, conseguiu facilmente abandonar sua casa, seu pai, sua mãe e sua esposa, encontrando Sri Caitanya Mahaprabhu. Pela misericórdia de Mahaprabhu, foi entregue aos cuidados de Sri Svarupa Damodara, tornando-se Svarupera Raghunatha.
Vocês conhecem todos esses acontecimentos, mas desejo que hoje sejam relembrados. Naimisharanya, fale brevemente. Não durante uma hora. Apenas dez minutos.
Sri Naimisharanya Prabhu: Meu Gurudeva pediu que eu falasse sobre Sri Raghunatha Dasa Gosvami.
Hoje é o dia de Sri Raghunatha Dasa Gosvami. Raghunatha Dasa Gosvami fez todo o possível para encontrar Sri Caitanya Mahaprabhu. Como vocês ouviram de Gurudeva, seus pais se opunham a esse encontro. As pessoas deste mundo material pensam que, se quiserem prender um rapaz, basta casá-lo com uma bela jovem. Foi exatamente isso que seus pais fizeram. Mas seu coração já estava completamente saturado pela misericórdia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Ninguém podia impedi-lo de encontrá-Lo. Ele desejava encontrar Mahaprabhu repetidas vezes.
Depois que Mahaprabhu aceitou sannyasa e foi a Santipura, a mãe de Raghunatha preparou alimento e o ofereceu ao Senhor. Naquela ocasião, Raghunatha Dasa Gosvami também encontrou Sri Caitanya Mahaprabhu. Sri Caitanya Mahaprabhu então o instruiu:
markaṭa-vairāgya nā kara loka dekhāñā
yathā-yogya viṣaya bhuñja anāsakta hañā
antare niṣṭhā karibe, bāhye loka-vyavahāra
acirāt kṛṣṇa tomāya karibe uddhāra
“O Raghu, volte para sua casa. Não aja como um louco. Quando chegar o momento apropriado, Krishna o libertará desta existência material. Não pratique markaṭa-vairāgya, a renúncia do macaco, apenas para mostrar isso às pessoas. Aceite apenas o necessário para manter sua vida, mas permaneça desapegado. Interiormente, mantenha firmeza espiritual; exteriormente, comporte-se como uma pessoa comum. Em breve Krishna o libertará.”
Existem dois tipos de renúncia. Um chama-se markaṭa-vairāgya; o outro, yukta-vairāgya. Markaṭa-vairāgya significa a renúncia do macaco. Os macacos parecem quase seres humanos. São muito espertos e inteligentes. Não constroem casas, não usam roupas e parecem não possuir nada. Comem tudo o que encontram. Se veem alguém carregando alguma coisa, especialmente se for uma mulher, na primeira oportunidade a tomam de suas mãos. Assim, parecem pessoas renunciadas, como se nada possuíssem e nada desejassem. Mas são extremamente luxuriosos. Por isso Mahaprabhu dizia a Raghunatha Gosvami: “Não seja um renunciante como um macaco.” O macaco mostra ao mundo inteiro que é renunciado. Exteriormente parece desapegado, mas interiormente não é. Por meio de Raghunatha Gosvami, Mahaprabhu estava instruindo todo o mundo.
Também nós não devemos exibir nossa renúncia diante dos outros. Às vezes permanecemos em nosso quarto sem cantar nem fazer nada. Mas, quando alguém chega, imediatamente cobrimos a cama e começamos a cantar: “Hare Krishna, Hare Krishna…” Isso também é um tipo de markaṭa-vairāgya. Não devemos sair contando aos outros o que estamos fazendo espiritualmente. Devemos permanecer firmes em nosso coração e nos comportar externamente como pessoas comuns, de modo que ninguém consiga compreender o que se passa em nosso interior.
Vocês sabem que sua mãe dizia ao pai: “Amarrem-no. Não permitam que ele encontre Mahaprabhu.” Mas por quem Raghunatha Dasa Gosvami poderia encontrar Sri Caitanya Mahaprabhu? No sistema védico, especialmente na Índia, não é considerado apropriado que uma mulher desenvolva apego por outro homem, mesmo que seja um paramahamsa. Da mesma forma, uma esposa não deve abandonar seu marido para encontrar outro homem. Isso é considerado muito impróprio. Mas, de alguma forma, se a mente de alguém se apega ao Senhor, quem pode impedi-lo?
Paramahamsas como Sri Nityananda Prabhu e Sri Caitanya Mahaprabhu compreendem tudo perfeitamente. Eles permanecem completamente calmos, serenos e agem de maneira tão hábil que ninguém consegue entender o que estão fazendo. Eles veem tudo. Mahaprabhu disse:
“Quando chegar o momento certo, Eu providenciarei para que você venha Me encontrar.”
Assim, Mahaprabhu o instruiu: “Interiormente, mantenha seu verdadeiro sentimento; exteriormente, comporte-se como uma pessoa comum. Sempre procure uma oportunidade de encontrar Sri Caitanya Mahaprabhu, de encontrar Krishna. Quando chegar o momento apropriado, o próprio Krishna providenciará esse encontro.”
Depois de ouvir essas instruções, Raghunatha Dasa Gosvami voltou para sua residência. Passou a agir como alguém completamente envolvido com os assuntos da família e com os negócios materiais.
Seu pai, seu tio e todos os familiares ficaram muito satisfeitos.
“Agora nosso filho tornou-se um bom rapaz.”
Pensaram: “Ele encontrou Mahaprabhu. Recebeu Suas instruções. Agora compreendeu tudo. Está cuidando da família e das propriedades. Tornou-se uma pessoa sensata.”
Mas, na realidade, seu desejo de encontrar Mahaprabhu aumentava dia após dia. Ele queria abandonar aquele lugar e encontrar Sri Caitanya Mahaprabhu. Quando tentou partir novamente, seus pais colocaram servos para vigiá-lo. Mantinham-no praticamente como um prisioneiro dentro de casa. Ele não podia sair sozinho. Então, em seu coração, orou: “Ó Prabhu, por favor, seja misericordioso comigo. Permita que eu possa ir a Jagannatha Puri para encontrá-Lo.”
Um dia ele soube que Sri Nityananda Prabhu, ao regressar de Jagannatha Puri, estava em Panihati, próximo de sua residência. Então pediu ao pai: “Quero ir encontrar Sri Nityananda Prabhu.”
Seu pai respondeu: “Sim, você pode ir.”
Mas enviou junto com ele muitas pessoas, para que não tivesse nenhuma oportunidade de fugir.
Quando Raghunatha chegou, ofereceu repetidas reverências a Sri Nityananda Prabhu.
Os devotos disseram: “Raghunatha está oferecendo pranamas a você.” Então Sri Nityananda Prabhu chamou: “Venha aqui! Venha aqui!” E disse: “Você está sempre tão distante de Mim! Há muito tempo tenho observado isso.” Depois falou: “Você é um ladrão!” Raghunatha ficou pensando: “O que isso significa? Por que Sri Nityananda Prabhu está me chamando de ladrão? Será que roubei alguma coisa Dele?” Na verdade, não. Ele havia roubado o coração de Sri Nityananda Prabhu. Por isso Sri Nityananda Prabhu o chamou de ladrão. Mas também havia muito afeto nessas palavras. Por causa desse grande amor, Ele o chamou de “ladrão”. Raghunatha Dasa Gosvami pensou: “Eu não sou um ladrão. Se alguém toma alguma coisa de outra pessoa sem pedir permissão, então pode ser chamado de ladrão. Mas eu não fiz isso.” Na verdade, Sri Caitanya Mahaprabhu pertence a Sri Nityananda Prabhu. Se alguém deseja aproximar-se de Mahaprabhu sem a permissão de Nityananda Prabhu, é como se estivesse tentando roubar aquilo que pertence a Ele. Por isso Sri Nityananda Prabhu chamou Raghunatha de “ladrão”. Ao mesmo tempo, fez isso com enorme afeição e carinho. Então Sri Nityananda Prabhu disse: “Hoje você deve alimentar todos os Meus associados. Todos eles precisam ser servidos. Providencie alimento para todos.” Raghunatha Dasa Gosvami imediatamente deu instruções aos seus homens para que trouxessem tudo o mais rápido possível. Vieram grandes quantidades de arroz prensado (chiḍā), iogurte, leite, diversos doces, bananas, ervilhas preparadas com açúcar, algumas preparadas com melaço, além de muitas outras iguarias.
De acordo com o desejo de Sri Nityananda Prabhu, todos aqueles preparativos foram organizados. O próprio Nityananda Prabhu começou a distribuir as preparações. Enquanto distribuía o alimento, ninguém compreendia para quem Ele estava oferecendo tudo aquilo. Muitas vezes Sri Nityananda Prabhu entrava em transe espiritual. Então Sri Nityananda Prabhu começou a chamar:
“Mahaprabhu! Venha! Venha aqui! Venha!”
Os devotos mais afortunados puderam ver que Sri Caitanya Mahaprabhu realmente havia chegado. Todos ficaram transbordando de felicidade. Choravam, dançavam e cantavam: “Gaura! Nityananda! Hari Bol! Hari Bol!”
Sri Nityananda Prabhu chamou Sri Caitanya Mahaprabhu para participar do festival, e Mahaprabhu concedeu Suas bênçãos a todos os devotos presentes. Depois disso, Sri Nityananda Prabhu colocou Seus pés de lótus sobre a cabeça de Raghunatha Dasa Gosvami. Assim, Raghunatha recebeu a misericórdia de Sri Nityananda Prabhu e também a misericórdia de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Hoje em dia, os gurus autênticos são manifestações de Sri Nityananda Prabhu. Se alguém aceita abrigo de um mestre espiritual genuíno e se rende a ele, certamente alcançará a perfeição. Não há dúvida disso.
Nosso objetivo supremo é Krishna-prema. Se tentarmos servir Krishna ou Mahaprabhu diretamente, poderão surgir muitas dúvidas: “Alcançarei Krishna-prema ou não?” Mas, se servirmos os pés de lótus de nosso Gurudeva, então Krishna-prema estará praticamente em nossas mãos. Muito em breve ela estará em nosso coração. Não há dúvida. Da mesma forma, quem recebe a misericórdia de Sri Nityananda Prabhu alcança muito facilmente a misericórdia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Depois de receber essa misericórdia, Raghunatha Dasa Gosvami já não conseguia permanecer em casa.
Certo dia, seu Gurudeva, Sri Yadunandana Acharya, foi até ele e disse: “Um dos sacerdotes do templo abandonou seu serviço. Você poderia ir comigo convencê-lo a retornar e voltar a desempenhar seu serviço?” Raghunatha respondeu: “Sim, certamente. Não há problema.”
Assim, ele saiu de casa acompanhando seu Gurudeva. Enquanto caminhavam juntos, conversavam pelo caminho. Depois de certa distância, Raghunatha disse respeitosamente: “Ó Gurudeva, não há necessidade de o senhor continuar. Por favor, retorne à sua residência. Eu enviarei esse sacerdote de volta. Não se preocupe.” Yadunandana Acharya retornou. Raghunatha conduziu o sacerdote por um trecho do caminho, mostrou-lhe a direção a seguir e, naquele mesmo instante, aproveitou a oportunidade para partir rumo a Jagannatha Puri. Raghunatha Dasa Gosvami compreendeu: “Esta é uma oportunidade de ouro. Não devo desperdiçá-la. Uma oportunidade como esta não surge repetidas vezes.” Imediatamente ele partiu. Entretanto, não seguiu pela estrada principal. Pensou: “Se eu seguir pela estrada principal, pela manhã meu pai enviará muitos homens para me procurar e eles me capturarão.” Por isso, atravessou as florestas. A viagem que normalmente levaria cerca de um mês foi concluída por ele em apenas doze dias. Durante esses doze dias, alimentou-se apenas três ou quatro vezes, nada mais. Finalmente chegou a Jagannatha Puri. O que aconteceu depois disso, ouviremos de Gurudeva. Porque Gurudeva me disse: “Pare aqui. Não fale além deste ponto.” Por isso, paro por aqui. Se houver algum erro, por favor, corrijam-me. Se houver algo de bom, isso se deve unicamente às bênçãos de Gurudeva. Que ele me abençoe para que eu possa servi-lo eternamente.
Srila Narayana Goswami Maharaja: Eu disse que ele teria apenas dez minutos. Resta apenas um minuto. Quem falará agora? Navadvipa Prabhu, levante-se rapidamente.
Navadvipa Prabhu: Quando Raghunatha Dasa Gosvami chegou a Jagannatha Puri e tomou abrigo de Sri Caitanya Mahaprabhu, o Senhor o colocou sob os cuidados de Sri Svarupa Damodara e disse: “A partir de hoje ele será conhecido como Raghunatha de Svarupa.” Como os discípulos ocidentais já explicaram, durante doze dias Raghunatha Gosvami viajou evitando a estrada principal e atravessando as florestas. Durante esse período, alimentou-se apenas três ou quatro vezes.
Quando finalmente chegou a Jagannatha Puri, dirigiu-se imediatamente à assembleia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Em êxtase, caiu aos pés de lótus do Senhor, derramando lágrimas de intensa emoção. Depois de tão longa separação, finalmente havia alcançado os pés de lótus de seu Senhor. Sri Caitanya Mahaprabhu o levantou, abraçou-o e o colocou sob os cuidados de Sri Svarupa Damodara. Sri Caitanya Mahaprabhu o abraçou e disse: “Krishna salvou você do profundo poço da existência material.”
Srila Narayana Goswami Maharaja: “O que Ele disse? Ele não havia comido. O que Ele disse?… Agora me lembrei.” Mahaprabhu disse: “Você é muito afortunado. Krishna o retirou deste oceano de sofrimento…”
Mas Raghunatha Dasa Gosvami pensou em seu coração: “Eu não conheço Krishna. Eu conheço apenas Você e Sri Nityananda Prabhu. Foi pela misericórdia de Vocês que fui retirado deste oceano de fezes da existência material.”
Quando Mahaprabhu ouviu esse sentimento, ficou muito satisfeito. Então tomou a mão de Raghunatha Dasa Gosvami e a colocou nas mãos de Sri Svarupa Damodara. Disse: “Cuide dele.” E acrescentou: “Eu não conheço muito hari-kathā. Svarupa Damodara lhe ensinará tudo. Procure seguir tudo o que ele lhe ensinar.” Sri Caitanya Mahaprabhu jamais dizia uma mentira. Na verdade, Krishna-kathā não é conhecida tão profundamente pelo próprio Krishna como é conhecida por Lalita e Visakha. Svarupa Damodara é como Lalita-sakhi e conhece Krishna-kathā de maneira extraordinária. Krishna pode conhecer algo sobre as gopīs e sobre Radhika, mas quem realmente conhece Krishna-kathā são Seus devotos, especialmente Srimati Radhika e Svarupa Damodara. Se você deseja glorificar Krishna, deve glorificar Srimati Radhika; então Krishna será glorificado. Para glorificar os passatempos conjugais de Radha e Krishna, Svarupa Damodara possuía um conhecimento extraordinário, talvez até maior do que o de Visakha em alguns aspectos. Não podemos dizer quem é superior. Às vezes Lalita é superior; às vezes Visakha é superior.
Às vezes Srimati Lalita repreende Krishna e também repreende Radhika. Ela diz: “Ó Radhike, ouça-me. Vou lhe dizer algo para o seu bem. Se seguir este conselho, você será feliz. Não seja tão complacente com Krishna. Krishna é muito dhūrta.” Dhūrta… Não existe uma palavra exata em inglês para isso. “Trapaceiro” não transmite plenamente o significado. “Não permita que Krishna a engane. Quando você encontrá-Lo, não sorria imediatamente. Não seja tão fácil com Ele. Permaneça séria. Demonstre um pouco de māna (zanga amorosa). Caso contrário, esse elefante enlouquecido não poderá ser controlado.” (Risos.)
Assim Lalita instrui Srimati Radhika. Por isso Mahaprabhu pensou: “Svarupa Damodara sabe mais do que Eu sobre esses assuntos.” Então tomou a mão de Raghunatha Dasa Gosvami e a colocou nas mãos de Svarupa Damodara. Esta foi uma das maiores misericórdias concedidas por Sri Caitanya Mahaprabhu. Podemos compará-la apenas com a misericórdia concedida a Sri Rupa Gosvami, quando Mahaprabhu disse que lhe fosse dada misericórdia especial para que pudesse compreender Seu coração e revelá-lo ao mundo. Esses assuntos são extremamente confidenciais. Se apenas os ouvirmos e procurarmos guardá-los em nosso coração, poderemos avançar na vida espiritual. Caso contrário, jamais avançaremos.
O que é a misericórdia de Svarupa Damodara? O que é a misericórdia de Raya Ramananda? O que é a misericórdia de Rupa Gosvami? Devemos procurar compreender essas coisas. Não devemos apenas sair recolhendo dinheiro ou procurando discípulos. Não pensem: “Ah, ele é muito erudito. É muito influente. É um homem muito rico. Se ele se tornar meu discípulo, dará muito dinheiro e todos os meus problemas estarão resolvidos.” Não ajam assim.
Queremos um discípulo como Raghunatha Dasa Gosvami. Queremos um guru como Svarupa Damodara, como Raya Ramananda, como Sri Nityananda Prabhu e como Sri Rupa Gosvami. Devemos compreender quem foi Sri Raghunatha Dasa Gosvami. Devemos compreender qual foi a misericórdia de Sri Svarupa Damodara, de Raya Ramananda, de Sri Rupa Gosvami e de todos esses grandes associados.
Svarupa Damodara levou Raghunatha Dasa Gosvami para viver com ele e começou a instruí-lo em tudo. Ensinou-lhe desde śraddhā, niṣṭhā, ruci, āsakti, bhāva, prema, sneha, māna, praṇaya, rāga e todos os demais estágios do desenvolvimento da bhakti. Explicou-lhe o que é bhakti, o que é śuddha-bhakti (bhakti pura) e qual deve ser o humor do devoto: o humor das gopīs. O humor de Svarupa Damodara era o mais elevado dentre todas as gopīs.
Certo dia, o pai de Raghunatha Dasa Gosvami enviou várias pessoas a Jagannatha Puri. Entre elas, enviou um homem levando muito dinheiro, um brâmana idoso e muito inteligente e também um cozinheiro. O pai já sabia que seu filho estava em Puri e desejava, de qualquer maneira, que ele nunca precisasse mendigar para manter sua vida. Pensou: “Este dinheiro deve ser entregue a ele. Se ele não aceitar, então você, que é um velho e experiente brâmana, ficará com esse dinheiro. Providencie todos os utensílios necessários, todos os ingredientes, e este homem cozinhará. Permaneçam lá e cuidem do meu filho.”
Quando chegaram diante de Raghunatha Dasa Gosvami, ofereceram-lhe tudo aquilo. Porém, ele recusou completamente. Então foram até Sri Caitanya Mahaprabhu. Externamente, Mahaprabhu respondeu: “Você pode aceitar. Não há mal nisso.” Raghunatha aceitou apenas uma vez. No dia seguinte, recusou novamente e nunca mais quis aceitar aquele dinheiro.
Depois disso, passou a permanecer no Siṁha-dvāra, o Portão do Leão do templo de Sri Jagannatha. Simplesmente ficava ali em pé. Se algum devoto lhe oferecesse mahā-prasāda, ele aceitava. Isso me faz lembrar da primeira vez que fui a Jagannatha Puri. Entrei para ver Jagannatha e vi arroz, dāl e tantas preparações maravilhosas. Meu bolso, porém, estava completamente vazio. Comecei a voltar e, naquele momento, alguém me chamou: “Você gostaria de tomar mahā-prasāda?” Respondi: “Por que não?” Ele disse: “Então sente-se.” Sentei-me e trouxeram um enorme recipiente cheio de arroz, um dāl muito saboroso e muitas outras preparações. Comi até ficar completamente satisfeito e pensei: “Ó Senhor, Tu és tão misericordioso.”
Quando a pessoa não possui nada, Krishna providencia tudo para ela. Mas, quando alguém anda com dinheiro no bolso, sempre pensando em economizar e preservar o que possui, talvez essa misericórdia não se manifeste da mesma maneira. Assim Raghunatha Dasa Gosvami passou a viver durante algum tempo. Ficava no Siṁha-dvāra e aceitava apenas aquilo que espontaneamente lhe era oferecido. Entretanto, depois de apenas dois ou três dias, também abandonou essa prática.
Sri Caitanya Mahaprabhu perguntou: “Como ele está mantendo sua vida?” Os devotos responderam: “Primeiro recusou o dinheiro enviado por seu pai. Agora também deixou de permanecer no Siṁha-dvāra.” Por quê? Porque, se alguém aceita qualquer coisa de pessoas excessivamente materialistas, mesmo sendo um renunciante, um sannyāsī ou um devoto iniciado, sua consciência pode ser contaminada. Por isso não devemos aceitar nada de pessoas mundanas para nossa satisfação pessoal. Às vezes podemos pedir alguma contribuição para o serviço de Gurudeva, mas nunca devemos aceitar um único centavo para nosso próprio prazer. Não façam isso. Se aceitarem essas coisas para si mesmos, elas agirão como um veneno, um veneno extremamente poderoso.
Quando Mahaprabhu ouviu isso, ficou muito satisfeito. Então perguntou novamente: “Agora como ele está mantendo sua vida?” Os devotos responderam: “Ele já não vai mais ao Siṁha-dvāra para mendigar.” Raghunatha pensava: “Não sou uma prostituta, esperando que alguém venha e me dê alguma coisa. ‘Aquele homem está chegando. Talvez ele me dê alimento.’ Não quero viver dessa maneira.” Assim, também abandonou esse costume.
Como passou a viver então? No mercado de Jagannatha Puri, quando os vendedores de mahā-prasāda não conseguiam vender o arroz durante dois ou três dias, ele azedava. Ninguém mais queria comprá-lo, e eles o jogavam fora para as vacas. Raghunatha Dasa Gosvami recolhia aquele arroz descartado, levava-o para sua pequena moradia e o lavava repetidas vezes, retirando toda a parte estragada. Depois misturava apenas um pouco de sal e fazia dessa sobra o seu alimento.
Certo dia, Sri Svarupa Damodara foi visitá-lo e o encontrou comendo aquele arroz. Sorrindo, disse: “Ah! Que alimento maravilhoso e doce você está comendo sozinho! Por que não me chamou para compartilhar?” Raghunatha respondeu: “Não, isto não é apropriado para você.”
Assim era sua renúncia. Ele não possuía residência, não possuía riquezas, não possuía praticamente nada. Tinha apenas um pequeno pedaço de pano para cobrir o corpo e um simples kaupīna. Nunca usava guarda-chuva, sandálias ou qualquer outro conforto material. Ao ver essa renúncia, Sri Caitanya Mahaprabhu ficou extremamente satisfeito.
Depois disso, Raghunatha Dasa Gosvami aproximou-se de Sri Svarupa Damodara e disse: “Desejo ouvir alguma instrução. Como devemos viver? Como podemos desenvolver nossa consciência de Krishna? Qual é o objetivo da nossa vida? Quero compreender qual é a meta da nossa prática espiritual. Se não conhecemos o objetivo do nosso sādhana, como poderemos praticá-lo corretamente? Primeiro devemos conhecer o objetivo; depois, o processo. Se a meta não estiver claramente estabelecida, como será possível seguir o processo para alcançá-la?”
Hoje em dia, porém, muitos pensam exatamente o contrário. Pensam apenas no processo, imaginando que, se praticarem alguma coisa, a meta aparecerá naturalmente. Isso está invertido. Antes de tudo devemos conhecer qual é o nosso objetivo. Devemos compreender o que realmente desejamos alcançar. Mesmo que ainda não sejamos qualificados, mesmo que ainda existam tantos desejos materiais, tanta luxúria e tantos outros obstáculos em nosso coração, ainda assim precisamos estabelecer claramente nossa meta. Devemos saber o que queremos alcançar e, então, compreender como receber essa realização.
Raghunatha Dasa Gosvami dizia: “Nada sei sobre essas coisas. Quero ouvi-las diretamente da boca de Sri Caitanya Mahaprabhu.” Então Svarupa Damodara apresentou esse pedido a Mahaprabhu: “Raghunatha deseja ouvir todas essas instruções diretamente de Sua boca.” Sri Caitanya Mahaprabhu sorriu e respondeu: “Eu já designei quem será o seu instrutor. Você deve aprender com ele qual é o seu dever e como executá-lo.”
Será que Mahaprabhu estava dizendo algo que não fosse verdadeiro? Eu já disse anteriormente que Sri Caitanya Mahaprabhu jamais dizia uma mentira. Svarupa Damodara conhecia perfeitamente como servir Krishna. Ele possuía realização. Sabia como saborear o serviço devocional, conhecia todos os humores do serviço e compreendia qual é a verdadeira felicidade encontrada no serviço a Krishna. Krishna aprecia esse serviço porque Svarupa Damodara conhece perfeitamente os sentimentos de Srimati Radhika, de Lalita, de Visakha e de todas as gopīs. Krishna não experimenta esses sentimentos da mesma maneira que elas. Por isso, se alguém vai diretamente a Krishna para compreender esses assuntos, Krishna pode dizer: “Eu não conheço tudo isso tão profundamente.” Mesmo assim, Mahaprabhu acrescentou: “Se você ainda deseja receber instruções diretamente de Mim, com fé e amor, então ouça cuidadosamente estas palavras.”
Então Mahaprabhu começou a instruí-lo: “Não coma alimentos muito saborosos nem use roupas refinadas. Não procure satisfazer os sentidos por meio da comida ou do vestuário.” Essas instruções não são apenas para os devotos homens. Também são para todos. Certa vez, Krishna e Arjuna viajavam juntos em uma carruagem. Durante o caminho, Krishna disse: “Estou com muita sede. Traga-Me um pouco de água.” Arjuna desceu da carruagem e começou a procurar água. Caminhou até a margem do rio Yamuna. Quando chegou lá, viu algo tão extraordinário que se esqueceu completamente da água. Havia duas mulheres paradas à margem do rio, e nenhuma delas dizia uma única palavra à outra.
Arjuna voltou imediatamente e disse a Krishna: “Em toda a minha vida, nunca vi algo tão maravilhoso. Havia duas mulheres na margem da Yamuna e elas permaneciam ali sem trocar uma única palavra. Que coisa extraordinária! Que milagre!”
Krishna respondeu: “Isso é impossível. Você não viu corretamente. Deve haver alguma outra explicação. Venha, vamos juntos.”
Krishna foi até o local com Arjuna. Quando chegaram, Krishna sorriu e disse: “Não são duas mulheres. Há apenas uma mulher. A outra é apenas o reflexo dela na água. É por isso que não estavam conversando.”
Por isso estou lhes dizendo: não conversem inutilmente. Krishna deu uma instrução muito bela. Devemos conversar apenas quando isso estiver relacionado ao serviço. Com irmãos, pai, mãe, pessoas mais jovens ou mais velhas, deve haver apenas o necessário. Krishna e o guru não desejam que desperdicemos nossa vida em conversas sem propósito.
Quando encontrarem outros devotos, não fiquem perguntando continuamente: “Como você está? Como vão as coisas? Como está sua família?” Esse tipo de conversa também pode se tornar uma forma de conversa mundana. Não procurem saber tantas coisas desnecessárias. Os devotos de Krishna estão sempre bem. Eles sempre estão bem. Na realidade, não têm problema algum.
Falem apenas daquilo que estiver relacionado com Krishna e com Seus associados. Naturalmente, se um Gurudeva ou um vaisnava muito elevado fala algumas palavras aparentemente mundanas com alguém, isso é diferente. Ele possui o poder de transformar o coração dessa pessoa.
Meu Gurudeva costumava visitar muitas aldeias. Todos vinham encontrá-lo dizendo: “Baba! Baba!” Então ele perguntava: “Como está seu filho? Como está sua filha? Já casou seu filho? Sua filha já se casou?” Depois de algumas perguntas assim, começava um hari-kathā tão poderoso que todas aquelas pessoas ficavam completamente transformadas.
Isso é apropriado para um vaisnava tão elevado. Para nós, não. Somente quando alguém alcança esse nível poderá agir dessa maneira. Portanto, não comam alimentos muito saborosos, não usem roupas luxuosas. Se possuírem alguma coisa boa, ofereçam-na aos devotos. Depois eles decidirão como distribuí-la entre todos. Também não encham o estômago com alimento. Nunca façam isso.
Havia um devoto de Vrindavana que, aos dez anos de idade, foi para Jaipur. Ao ver Sri Govindadeva, pensou: “Todos os dias tomarei mahā-prasāda aqui. Assim, todo o meu falso ego, todas as minhas ofensas e todos os meus anarthas desaparecerão rapidamente.” Como era um jovem brâmana, também desejava tornar-se pujārī e logo recebeu esse serviço. Passou então a servir Sri Govindaji diariamente e a comer grandes quantidades de mahā-prasāda: muitos laḍḍus preparados com bastante ghee, purīs e muitas outras preparações extremamente saborosas. Depois de cinco ou seis meses, porém, aconteceu exatamente o contrário do que esperava. Tornou-se extremamente luxurioso. Sua mente ficou completamente descontrolada e já não conseguia dominar seus sentidos. Então voltou para junto de seu Gurudeva e disse: “Vim para controlar meus sentidos, mas eles saíram completamente do meu controle. Tornei-me muito luxurioso. Agora desejo até me casar.” Seu Gurudeva respondeu: “Então você quer que eu o salve? Você veio buscar abrigo em mim.” O discípulo respondeu: “Sim.” Então Gurudeva lhe ordenou: “Durante alguns dias não tome água nem qualquer alimento. Vá para Vrindavana. Apenas ouça hari-kathā e cante o santo nome.” Depois de três ou quatro dias, ele já não tinha forças para permanecer de pé. Estava muito fraco. Então Gurudeva disse: “Agora você pode beber um pouco de água, duas ou três vezes ao dia.” Após sete dias permitiu que ele comesse um pouco de prasāda, mas somente chapātīs secos, sem ghee, sem legumes, sem sal, sem qualquer tempero. Apenas mergulhe o chapātī na água para amolecê-lo um pouco e coma assim.
Depois de um mês, seu corpo voltou a ficar magro. Gradualmente toda a sua luxúria desapareceu e, em cerca de dois meses, recuperou completamente o controle dos sentidos. Então fez uma promessa: “Nunca mais comerei alimentos requintados.” Procurem seguir esse exemplo. Se desejam obter um amor tão elevado quanto o de Raghunatha Dasa Gosvami, procurem seguir seus ensinamentos em todos os aspectos. Não importa se vocês são gṛhasthas ou renunciados, casados ou solteiros. Ganhem apenas o necessário para manter a vida. Não corram atrás de luxo, conforto ou excesso de posses. Até que horas temos tempo aqui? Então Mahaprabhu continuou Suas instruções: “Não espere receber honra dos outros. Em vez disso, ofereça honra a todos.” Guardem isso cuidadosamente em seus corações. Não esperem ser honrados; honrem os outros. Eu sei que todos nós desejamos receber honra, e essa é a raiz de praticamente todos os males. Devemos praticar esse ensinamento. Contudo, apenas praticá-lo externamente não basta. Se cantarem o santo nome com grande cuidado, com amor e com profunda fé, essa qualidade surgirá naturalmente. Caso contrário, não surgirá. Esse é um dos processos fundamentais para alcançar o verdadeiro amor e afeição por Krishna. Portanto, devemos nos esforçar para seguir essas instruções cada vez mais cuidadosamente.
Mahaprabhu continuou instruindo Raghunatha Dasa Gosvami: “Não espere receber honra dos outros. Ao contrário, ofereça honra a todos.” Guardem cuidadosamente essa instrução. Não desejem ser respeitados; procurem respeitar os demais. Mas eu sei que todos nós queremos receber honra, e esse desejo é a raiz de praticamente todos os males. Devemos praticar esse ensinamento, mas a simples prática externa não será suficiente. Se cantarem o santo nome com grande atenção, com amor e com fé profunda, essa qualidade surgirá naturalmente; caso contrário, ela nunca aparecerá. Esse é um dos principais processos para alcançar o verdadeiro amor e afeição por Krishna. Devemos seguir essas instruções com muito cuidado.
Também devemos oferecer respeito àqueles que cantam e recordam constantemente o santo nome. Por que devemos honrá-los? Porque são devotos. Não devemos oferecer respeito a alguém apenas porque é rico, influente ou poderoso, pensando: “Ele poderá fazer uma grande doação, poderá ajudar nosso templo ou nos levar ao céu.” Essa não é a verdadeira razão para honrar alguém. O respeito deve ser oferecido aos devotos de Krishna. Mesmo quando um devoto nos oferece honra, devemos tomar muito cuidado, porque essa honra pode alimentar nosso falso ego.
Cantem o santo nome em voz alta. Empreguem sua voz no serviço do santo nome. Não pensem que somos grandes devotos ou pessoas muito elevadas. Eu queria dizer muitas outras coisas sobre esse assunto, mas penso que nem todos conseguirão compreender tudo isso. Aqueles que não possuem impressões espirituais suficientes ouvirão essas instruções e logo irão embora, incapazes de aceitá-las. Mesmo assim, Mahaprabhu deu essas ordens a Raghunatha Dasa Gosvami, e nós devemos procurar compreender o significado de tudo o que Ele ensinou.
Mahaprabhu ordenou a Raghunatha Dasa Gosvami que sempre cantasse e recordasse o santo nome. Procurem compreender profundamente o significado dessas instruções. O que significa realmente tornar-se um gosvami? Significa permanecer sempre ocupado em cantar e recordar o santo nome de Krishna.
Os Seis Gosvamis davam todo o seu tempo ao santo nome. Cantavam continuamente, contando cuidadosamente o número de voltas. Cantavam pelo menos um lakh de nomes diariamente, nunca menos do que isso. Alguns chegavam a cantar três lakhs. Toda a vida deles era dedicada ao santo nome. Passavam o dia inteiro cantando, lembrando-se de Krishna e absorvidos em Seu serviço.
Também ofereciam reverências repetidas vezes. Pelo menos mil e oitocentas reverências todos os dias. A cada reverência pensavam: “Esta é para Krishna. Esta é para Srimati Radhika. Esta é para Lalita. Esta é para Visakha. Esta é para Svarupa Damodara. Esta é para Srivasa Pandita. Esta é para todos os associados de Sri Caitanya Mahaprabhu. Esta é para todos os associados de Sri Jagannatha. Esta é para todos os lugares dos passatempos divinos. Esta é para Gopishvara Mahadeva.” Assim, ofereciam reverências a todos os associados e a todos os lugares sagrados relacionados aos passatempos do Senhor.
Eles permaneciam ocupados dessa maneira durante mais de três horas apenas oferecendo pranāmas. Dormiam muito pouco, às vezes quase nada. Nunca desperdiçavam um instante sequer. Pensavam constantemente: “O que devo fazer agora? Como posso obter mais serviço?” Nunca ficavam ociosos. Estavam sempre mergulhados no oceano da oração, do serviço, do amor e da afeição por Sri Sri Radha e Krishna.
Isso é apenas a vida externa deles. Internamente, porém, a condição era completamente diferente. Internamente, serviam como mañjarīs nos passatempos eternos de Radha e Krishna. Enquanto caminhavam pelos belos bosques de Vrindavana, repletos de flores, abelhas e pássaros cantando ao amanhecer, Radha e Krishna passeavam juntos. Depois de caminhar por algum tempo, sentavam-se sob uma árvore kadamba. Srimati Radhika repousava Sua cabeça sobre o colo de Krishna, enquanto Krishna acariciava Seus cabelos. Ao mesmo tempo, Radhika colocava Seus pés sobre o colo de uma de Suas sakhīs. A mañjarī observava tudo isso à distância e pensava: “Se eu tiver essa grande fortuna, poderei receber algum remanescente desse serviço.” Então aproximava-se humildemente e recebia a oportunidade de servir.
Esses são os assuntos que devemos ouvir e servir com o coração. Existem muitos passatempos como esses. Se alguém ouve ou lê essas narrativas e desperta em seu coração o desejo: “Eu também quero servir dessa maneira”, então sua vida torna-se bem-sucedida. Nesse caso, servir no templo, praticar o sādhana e executar o serviço devocional alcançam verdadeiro sucesso. Hoje é o dia deste festival. Devemos receber sua mensagem e seguir esse exemplo. Os devotos certamente prepararam chiḍā, dahi e outras oferendas. Tudo isso deve ser oferecido primeiro a Krishna, a Mahaprabhu e aos devotos. Assim devemos nos lembrar do Festival de Panihati e da misericórdia concedida por Sri Nityananda Prabhu a Sri Raghunatha Dasa Gosvami. Lembrem-se sempre disso. Devemos seguir o exemplo de Raghunatha Dasa Gosvami. Devemos seguir as instruções de Sri Caitanya Mahaprabhu. Devemos seguir o exemplo dos Seis Gosvamis.