Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha, Mathurā
2 de novembro de 1996
Hoje é o dia do desaparecimento de Śrīla Narottama Ṭhākura Dāsa, portanto, é um dia muito sagrado. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura nasceu em Bengala Ocidental, como filho de um grande rei, e era um belo príncipe. O rei era um de dois irmãos, mas havia apenas um filho na família. Ainda assim, desde o início de sua vida, ele era muito puro e devotado, e permaneceu brahmacārī por toda a vida, sem jamais se casar. Aos dezesseis anos, deixou sua casa e foi para Vṛndāvana com Śrī Śyāmānanda Prabhu e Śrīnivāsa Ācārya.
Ele desejava obter o darśana de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que naquela época estava em Jagannātha Purī. Entretanto, quando estava a caminho de Purī, ouviu dizer que Śrīman Mahāprabhu e Seus associados, como Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rāya Rāmānanda e Śrī Gadādhara Paṇḍita, haviam todos desaparecido deste mundo. Isso partiu seu coração. Por essa razão, mudou o destino de sua viagem e dirigiu-se a Vṛndāvana. No caminho, porém, soube que Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Sanātana Gosvāmī também haviam desaparecido.
Naquela época, ainda estava presente em Vṛndāvana Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī, que residia em Rādhā-kuṇḍa. Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī estivera em Jagannātha Purī quando Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados desapareceram. Naquela ocasião, decidira ir para Vṛndāvana a fim de saltar de Govardhana ou lançar-se no Yamunā, abandonando a própria vida. Primeiro, decidiu morrer saltando no Yamunā, mas percebeu que havia muito pouca água ali, pois a própria Yamunā estava sentindo separação de Kṛṣṇa. Então pensou: “Devo ir para Govardhana; saltarei do alto de Govardhana e, assim, abandonarei esta vida”.Śrīla Rūpa e Sanātana Gosvāmīs ainda estavam vivos naquela época e o consolaram, dizendo:
“Se, ao abandonar esta vida, fosse possível obter o darśana e o serviço de Śrī Śrī Rādhā e Kṛṣṇa, nós seríamos os primeiros a abandonar nossas vidas. Mas sabemos que Śrī Kṛṣṇa não é alcançado dessa maneira. Você não deve tentar fazer isso; deve praticar bhajana”.
Então, ele foi para Govardhana a fim de realizar bhajana. Sua prática de adoração era tão rigorosa que ninguém consegue segui-la. Era extremamente difícil. Ele praticamente não comia nada e estava sempre chorando, sempre cantando, sempre se lembrando de Kṛṣṇa e, às vezes, rolando pelas margens de Rādhā-kuṇḍa.
Mais tarde, quando soube que Śrīla Rūpa Gosvāmī havia deixado este mundo e entrado em aprakaṭa-līlā, os passatempos não manifestos de Rādhā e Kṛṣṇa, sentiu uma separação insuportável. Pensou:
“Não quero viver em Rādhā-kuṇḍa, pois agora este lugar parece a boca escancarada de um tigre, e Girirāja Govardhana parece uma enorme serpente píton. Tudo em Vraja parece vazio, sem vida. Nessas circunstâncias, não consigo permanecer vivo”.
Ele expressou sua separação por meio dessas palavras em suas orações.Esse era o sentimento geral de separação após o desaparecimento dessas grandes personalidades.
Nesse ínterim, Śrīla Narottama Ṭhākura, acompanhado por Śrīla Śyāmānanda Prabhu e Śrīnivāsa Ācārya, chegou a Vṛndāvana, buscando o abrigo e a orientação de um Vaiṣṇava. Os três se aproximaram dos pés de lótus de Śrīla Jīva Gosvāmī, que naquela época residia no templo de Śrī Rādhā-Dāmodara. Śrīla Jīva Gosvāmī ficou muito feliz ao vê-los. Considerou que o Senhor Kṛṣṇa e Śrī Caitanya Mahāprabhu haviam providenciado pessoalmente a chegada daqueles três jovens devotos, para que recebessem ensinamentos sobre todos os princípios de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Sanātana Gosvāmī e dos demais grandes ācāryas.
Ele ficou muito satisfeito por ter estudantes como aqueles e começou a ensiná-los os śāstras, tais como o Ṣaṭ-sandarbha, o Bṛhad-bhāgavatāmṛta com os comentários de Śrīla Sanātana Gosvāmī, o Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī, o Hari-bhakti-vilāsa, o Bhakti-rasāmṛta-sindhu, o Ujjvala-nīlamaṇi e muitos outros. Assim, os três devotos rapidamente se tornaram mestres de todos esses assuntos.
Durante esse período, Śrīla Jīva Gosvāmī era reconhecido por toda a comunidade Vaiṣṇava como o “rei dos Vaiṣṇavas”, o principal entre os Vaiṣṇavas, nos três maṇḍalas: Śrī Navadvīpa-maṇḍala, Śrī Vraja-maṇḍala e Śrī Kṣetra-maṇḍala, Jagannātha Purī.
Ele estabeleceu a Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā. “Viśva” significa mundo, e “Vaiṣṇava-rāja” significa devotos puros. Ele estabeleceu a Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā para todo o mundo, de modo que qualquer pessoa, em qualquer parte do mundo, pudesse procurar aquela instituição espiritual para consultar os devotos puros e ler e estudar a filosofia Vaiṣṇava.
Śrīla Jīva Gosvāmī foi o segundo presidente daquela sociedade, tendo Śrīla Rūpa Gosvāmī sido o primeiro. Essa sociedade ainda existe atualmente, embora sob diferentes denominações.O Ṣaṭ-sandarbha é a escritura de Śrīla Jīva Gosvāmī. Trata-se de uma obra excepcional sobre a filosofia Vaiṣṇava, a cultura, os princípios da etiqueta Vaiṣṇava e os procedimentos da tradição.
As ideias de Śrīla Jīva Gosvāmī presentes no Ṣaṭ-sandarbha aparecem no Śrī Caitanya-caritāmṛta e em toda a demais literatura Gauḍīya Vaiṣṇava. O Ṣaṭ-sandarbha veio primeiro e, depois dele, surgiu o Śrī Caitanya-caritāmṛta. Toda a sua essência foi extraída do Ṣaṭ-sandarbha.Naquela época, somente aqueles que recebiam o consentimento e a autorização de Śrīla Jīva Gosvāmī eram considerados Vaiṣṇavas eruditos e qualificados. Com base nisso, alguém era reconhecido como Vaiṣṇava por toda a sociedade Gauḍīya Vaiṣṇava nos três lugares: Navadvīpa, Jagannātha Purī e Vṛndāvana.
Vaiṣṇavas de todas as partes da Índia costumavam procurar Śrīla Jīva Gosvāmī para estudar os śāstras sob sua orientação.Embora Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura, Śrīla Śrīnivāsa Ācārya e Śrī Śyāmānanda Prabhu não fossem seus discípulos iniciados, Jīva Gosvāmī os acolheu e tornou-se seu śikṣā-guru, transmitindo-lhes todos os siddhāntas.Ele lhes ensinou o Śrīmad-Bhāgavatam, o Ṣaṭ-sandarbha, todos os livros de Śrīla Rūpa Gosvāmī, com ênfase no Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu e no Śrī Ujjvala-nīlamaṇi, as obras de Śrīla Sanātana Gosvāmī, como o Śrīmad Bṛhad-bhāgavatāmṛtam, e todos os demais livros do Gauḍīya Vaiṣṇavismo.
Embora esses três devotos tivessem seus próprios dīkṣā-gurus, demonstravam maior respeito por Śrīla Jīva Gosvāmī.Se o śikṣā-guru for plenamente qualificado, deverá ser respeitado tanto quanto Kṛṣṇa. Da mesma maneira, se o dīkṣā-guru também for qualificado, deverá ser tratado dessa forma, como uma manifestação do Senhor Kṛṣṇa. Se ambos forem qualificados, os dois deverão receber igual respeito e ser considerados manifestações de Kṛṣṇa.O śikṣā-guru não é inferior ao dīkṣā-guru e, em alguns casos, pode ser superior a ele. Isso depende da qualificação.Śrīla Jīva Gosvāmī nunca fez discípulos formalmente. Nunca concedeu anuṣṭhānika-dīkṣā, isto é, a iniciação acompanhada do sacrifício de fogo. Ele transmitia apenas o Kṛṣṇa-siddhānta, que é mais importante do que o sacrifício de fogo e outros rituais.
Vocês consideram Śrīla Sanātana Gosvāmī e Śrīla Rūpa Gosvāmī como gurus? Deveriam fazê-lo. Eles são śikṣā-gurus e estão mais próximos de Kṛṣṇa.Todos os dias recitamos a oração:“Vande ‘haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ… śrī-rūpaṁ sāgrajātam…”Nela, a palavra “sāgrajātam” significa irmão mais velho. Sanātana Gosvāmī é o irmão mais velho de Rūpa Gosvāmī.Todos vocês devem recitar essa oração diariamente, todas as manhãs. É uma excelente oração de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, pois todas as demais orações estão incluídas nela.
Todos os gurus e Vaiṣṇavas estão incluídos; os seis Gosvāmīs estão ali; todos os associados de Śrīman Mahāprabhu, encabeçados pelo Senhor Nityānanda e por Śrī Advaita Ācārya, estão ali; todas as sakhīs associadas de Śrīmatī Rādhikā, como Śrīmatī Lalitā e Viśākhā-devī, estão ali; e todas as mañjarīs, encabeçadas por Śrī Rūpa Mañjarī, também estão ali.É uma excelente oração de reverência: tudo está contido em um único mantra.Transmitindo tudo o que sabia àqueles três Vaiṣṇavas, Śrīla Jīva Gosvāmī lhes disse que, embora os tivesse aceitado como algo além de simples discípulos, eles ainda precisariam receber dīkṣā de outras pessoas.Śyāmānanda Prabhu já havia sido iniciado por Hṛdaya Caitanya Gosvāmī, de Kalna, mas Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura e Śrīnivāsa Ācārya ainda não haviam recebido iniciação.
Jīva Gosvāmī ordenou que Śrīnivāsa Ācārya recebesse iniciação de Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī e instruiu os três a tratarem todos os Vaiṣṇavas qualificados como gurus.Depois que seus ensinamentos a Śrīla Narottama Ṭhākura foram concluídos, Jīva Gosvāmī o orientou:“Vá até Śrīla Lokanātha Dāsa Gosvāmī e procure fazer dele seu dīkṣā-guru”.O Ṭhākura respondeu:“Recebi tudo de você e o aceitei como meu Guru. Não acredito que exista alguém em toda Vraja tão qualificado quanto você. Você é akiñcana, niṣkiñcana, isto é, alguém sem desejos materiais, e um parama-tattva-rasika Vaiṣṇava, alguém que realizou todas as verdades estabelecidas e está saboreando todos os sabores da devoção. Quero receber iniciação de você”.
Śrīla Jīva Gosvāmī recusou o pedido, considerando que não era qualificado para isso. Orientou-o a procurar Śrīla Lokanātha Gosvāmī, dizendo:“Eu sou seu Guru, mas você deve procurá-lo”.Śrīla Lokanātha Gosvāmī era um associado de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele havia ido para Vṛndāvana com Śrīla Bhugarbha Gosvāmī para realizar bhajana.Ele havia pedido a Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī que não escrevesse nada sobre ele no Śrī Caitanya-caritāmṛta, e Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja seguiu sua instrução.Ele era um Vaiṣṇava akiñcana-niṣkiñcana, alguém que não possuía absolutamente nada além de Śrī Kṛṣṇa como seu único bem.Não tinha dinheiro nem casa. Não possuía nada que pudesse reivindicar como seu.Havia decidido não fazer discípulos, para que sua mente não fosse desviada para eles. Pensava:
“Muitos discípulos virão e dirão: ‘Prestarei serviço e prepararei tudo para você’. Eles farão bhikṣā, coletarão doações e me entregarão dinheiro. Então virão os elogios, e minha atenção será desviada de Kṛṣṇa”.Por isso, decidiu:“Não farei discípulos, mas, se alguém vier até mim, transmitirei kṛṣṇa-kathā”.Narottama Dāsa Ṭhākura era tão akiñcana que, atendendo à orientação de Śrīla Jīva Gosvāmī, aproximou-se de Śrīla Lokanātha Gosvāmī, prostrou-se completamente diante de seus pés de lótus e suplicou:“Por favor, aceite-me como seu discípulo. Não sou qualificado, mas desejo receber sua iniciação”.
“Não, sou o único filho de meu pai”.Śrīla Lokanātha Dāsa Gosvāmī respondeu:“Você é um príncipe, é muito erudito e muito belo. É ainda um jovem, e é o único filho de seu pai. Nunca o aceitarei como meu discípulo. Vá procurar outra pessoa”.Repetidas vezes, Narottama Ṭhākura pediu a Śrīla Lokanātha Dāsa que o aceitasse, mas Lokanātha recusava todas as vezes.Ele dizia coisas como:“Você assimilou todos os siddhāntas de Śrīla Jīva Gosvāmī. Não posso iniciá-lo. Não tenho discípulos e não desejo criar discípulos”.Então Narottama Dāsa fez um voto:“Somente receberei iniciação de Lokanātha Dāsa Gosvāmī. Não terei nenhum outro guru”.
Ele removia os excrementos para bem longe dali e espalhava esterco de vaca, deixando o local completamente purificado. Também limpava o caminho que levava até aquele lugar.Costumava esconder-se nas proximidades e ouvir o canto de Lokanātha Dāsa Gosvāmī. Prestava atenção em como ele cantava e no que cantava.Depois de alguns dias, Śrīla Lokanātha Gosvāmī começou a se perguntar:“Quem é o ‘ladrão’ que vem diariamente limpar o lugar onde faço minhas necessidades e o caminho que leva até ele? Quem será essa pessoa?”Certo dia, decidiu investigar.Ele costumava realizar bhajana durante toda a noite, sem dormir. Assim, numa noite, escondeu-se em um kuñja e observou para descobrir quem vinha limpar o local.No meio da escuridão da noite, apareceu o belíssimo príncipe Śrī Narottama Ṭhākura. Ele estava prestes a limpar a área quando Lokanātha Gosvāmī surgiu e segurou suas mãos, perguntando:
“Quem é você?”Narottama Ṭhākura ficou assustado e começou a chorar amargamente.“Quem é você? Diga-me”, perguntou Lokanātha Dāsa.O príncipe respondeu:“Sou Duḥkhī Narottama, o Narottama infeliz. Sou uma pessoa inútil e sem valor. Mas recebi a misericórdia de Śrīla Jīva Gosvāmī e desejo realizar bhajana de Kṛṣṇa. Portanto, por favor, seja misericordioso comigo”.“E por que você está fazendo isso?”, perguntou Śrīla Lokanātha Gosvāmī.“Você não me aceitou como seu discípulo. Pensei que, de alguma maneira, precisava agradá-lo. Sendo um príncipe, estou realizando este serviço humilde para você, para que fique satisfeito comigo e eu possa receber sua misericórdia”.
Lokanātha Gosvāmī disse:“Sim, estou satisfeito e contente com seu serviço. Eu havia decidido não aceitar discípulos, mas vejo que você é uma pessoa qualificada. Portanto, aceitarei você como meu único discípulo”.Ele levou Śrīla Narottama Dāsa até sua bhajana-kuṭīra e disse-lhe que se banhasse no Yamunā, nas proximidades, logo pela manhã.Então Narottama Dāsa recebeu iniciação de Śrīla Lokanātha Gosvāmī no kṛṣṇa-mantra, isto é, no gopāla-mantra, e no kāma-gāyatrī-mantra: “klīṁ kṛṣṇāya” e “klīṁ kāmadevāya”.Ele continuou servindo seu guru, que providenciou uma bhajana-kuṭīra separada para ele, nas proximidades de sua própria residência, e lhe transmitiu muitas instruções.
“Abandone todos os desejos mundanos; não vá a lugar algum em busca de qualquer coisa e não se associe com pessoas comuns. Cante sempre harināma e pense constantemente nos passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Seja mais humilde que uma folha de grama e mais tolerante que uma árvore: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā”.Instruiu-o a permanecer sempre em sua bhajana-kuṭīra, cantar constantemente harināma e pensar continuamente nos passatempos de Kṛṣṇa.Narottama Dāsa seguiu todas essas instruções.Certo dia, durante um verão muito quente, um agricultor sedento aproximou-se de Śrīla Lokanātha Dāsa Gosvāmī, pedindo água.Havia um poço nas proximidades, e Lokanātha Gosvāmī tinha uma corda e um balde, mas estava cantando harināma:
“Ó chota bābā, pequeno baba, estou com muita sede e não tenho corda nem balde. Por favor, dê-me água”.O agricultor fez esse pedido duas vezes ao Ṭhākura, que estava no meio de seu bhajana.O Ṭhākura deixou suas contas de harināma, foi buscar água no poço e a entregou ao agricultor. O homem bebeu e seguiu seu caminho.Nesse meio-tempo, Śrīla Lokanātha Gosvāmī recuperou a consciência externa e soube de tudo o que havia acontecido.Chamou o jovem bābājī, Śrīla Narottama Ṭhākura, e disse-lhe:“Você deve retornar imediatamente à sua casa. Não quero um discípulo como você. Não permitirei que continue realizando bhajana aqui comigo. Você tem tantos desejos! É uma pessoa muito bondosa com todos. Portanto, volte ao seu reino, viva em seu palácio e seja caridoso com seu povo. Dê-lhes água, pão e manteiga, roupas e tudo o mais. Você ainda não pode realizar bhajana”.
“Porque você não tem nenhuma compreensão do nome de Śrī Kṛṣṇa. O nome de Kṛṣṇa é o próprio Kṛṣṇa, e Hare Kṛṣṇa significa Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Não existe diferença entre Rādhā-Kṛṣṇa e Seus nomes. Quando um Vaiṣṇava canta os nomes de Rādhā e Kṛṣṇa e o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, compreende que está servindo diretamente a Kṛṣṇa nos kuñjas de Vraja.Você considera o serviço a Rādhā e Kṛṣṇa nos kuñjas menos importante do que saciar a sede de uma pessoa comum que não realiza bhajana. Portanto, deve realizar bhajana em seu palácio e, ao mesmo tempo, dedicar-se a todas essas atividades piedosas comuns. Não permitirei que permaneça aqui”.Śrīla Narottama Ṭhākura começou a chorar e disse:“O agricultor estava com muita sede”.Śrīla Lokanātha Gosvāmī respondeu:“Talvez você não saiba que nāma e nāmī são a mesma coisa. Quando estiver cantando harināma, deverá pensar: ‘Estou servindo Śrī Rādhā e Śrī Kṛṣṇa’.
Harā é Śrīmatī Rādhikā, aquela que controla a mente e o coração de Kṛṣṇa. De Harā vem Hare, que significa ‘Ó Harā’, ou ‘Ó Śrīmatī Rādhikā’.Rāma é Rādhā-ramaṇa, Śrī Kṛṣṇa. Portanto, Hare Kṛṣṇa é Rādhā-Kṛṣṇa e, enquanto cantamos, devemos servi-Los, lembrando-nos de Seus passatempos.Você abandonou o serviço a Rādhā e Kṛṣṇa para saciar a sede de uma pessoa comum. Considerou que oferecer aquela água era mais importante do que servi-Los. Portanto, deve retornar à vida mundana e fazer o que quiser por lá. Não aprovo esse comportamento”.Embora Śrīla Narottama chorasse e implorasse, Śrīla Lokanātha Dāsa Gosvāmī não lhe permitiu permanecer em Vṛndāvana.Vocês compreendem seu siddhānta, sua concepção?É muito elevado, mas é real, é factual.
“Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥPūrṇaḥ śuddho nitya-mukto ‘bhinnatvān nāma-nāminoḥ”.Nāma e o próprio Kṛṣṇa são a mesma coisa.Em outro sentido, Kṛṣṇa manifestou todo o Seu poder em Seu nome, ainda mais do que em Sua forma.Desde o início da criação deste mundo até o seu fim, Seu nome pode conduzir alguém a Goloka Vṛndāvana, mas Ele próprio não pode fazer isso.Ele não libertará aqueles que cometem nāmāparādha, ofensas ao Seu nome, mas Seu nome poderá realizar algo nesse sentido.Em certos aspectos, portanto, o kṛṣṇa-nāma é superior ao próprio Kṛṣṇa, porque Ele investiu nele todos os Seus poderes.
Quando cantamos o nome do Senhor Kṛṣṇa, devemos estar completamente absortos nisso, lembrando-nos dos passatempos de Kṛṣṇa e Śrī Caitanya Mahāprabhu, bem como da misericórdia de Nityānanda Prabhu.Devemos tentar alcançar essa absorção, assim como Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī e Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī.Eles estavam sempre cantando e servindo Rādhā e Kṛṣṇa. Frequentemente sentavam-se juntos, cantando, e não percebiam a passagem do dia para a noite nem da noite para o dia.Śrīla Narottama Dāsa retornou ao seu reino em Bengala Oriental e difundiu amplamente as glórias de Rādhā e Kṛṣṇa e de seu Gurudeva.Estabeleceu diversos templos, como os de Rādhā-Madana-mohana, Rādhā-Govindajī, Rādhā-Gopīnātha, Rādhā-Ramaṇa, assim como templos dedicados a Śrī Caitanya Mahāprabhu e Śrī Nityānanda Prabhu.
Naquela época, ninguém nessas regiões conhecia nada sobre kṛṣṇa-bhakti, e todos eram ignorantes em relação ao dharma. Atualmente, porém, existem ali centenas de milhares de Vaiṣṇavas.Ele convidou todos os Vaiṣṇavas de Vraja-maṇḍala, Navadvīpa-maṇḍala, Kṣetra-maṇḍala e Gaura-maṇḍala para comparecerem a Kheturi, e incontáveis devotos chegaram.Convidou Śrīmatī Jāhnavā Devī, a śakti de Nityānanda Prabhu, para presidir aquela assembleia.Quando realizou kīrtana de Rādhā-Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu com todos os Seus associados e começou a realizar kīrtana, unindo Suas vozes à dele.Isso foi visível a todos os devotos presentes, e lágrimas brotaram dos olhos de todos.Todos ficaram maravilhados e se perguntaram:“O que estamos vendo? Estamos presenciando um sonho ou a realidade?”
Então, quando o kīrtana terminou, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados desapareceram imediatamente.Narottama Dāsa Ṭhākura descobriu um novo tipo de kīrtana, e esse estilo de kīrtana continua sendo seguido por todos os Gauḍīya Vaiṣṇavas até os dias atuais.Nós, Gauḍīya Vaiṣṇavas, somos conhecidos como Narottama-parivāra, a família de Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura.Ele era um bhakta muito puro, empoderado pela energia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.Certa vez, acompanhado por Śyāmānanda Prabhu e Śrīnivāsa Ācārya, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura transportava todos os livros Gauḍīya Vaiṣṇavas para Bengala, a fim de realizar atividades de pregação.
No caminho, entretanto, depois de ouvirem que os três devotos transportavam um tesouro valioso, um tesouro de joias, um rei dos dacoits roubou todos os livros.Esses livros eram, de fato, joias, mas não joias mundanas: eram joias espirituais.Śrīnivāsa Ācārya enviou Narottama Ṭhākura e Śyāmānanda Prabhu para Bengala, enquanto permaneceu ali à procura dos livros.Finalmente, chegou ao palácio do rei, onde este pediu perdão, prostrou-se aos seus pés de lótus e tornou-se seu discípulo.O nome do rei era Vīr Hambīr, e ele se tornou um discípulo qualificado e um Vaiṣṇava.Narottama Ṭhākura era kāyastha, uma casta considerada semelhante à dos kṣatriyas, mas, na realidade, estava além de casta e credo.
Ele era um associado do Senhor Kṛṣṇa e de Śrī Caitanya Mahāprabhu.É uma ofensa classificar qualquer Vaiṣṇava segundo casta ou credo. Não devemos fazer isso.Os Vaiṣṇavas não possuem casta nem credo, assim como o ātmā não possui nenhuma dessas designações neste mundo.“Nāhaṁ vipro na ca nara-patir na ca yatir vā… gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ”.Somos servos de Śrīmatī Rādhikā, servos dos servos dos servos da poeira dos pés de lótus Dela.Essa é a nossa identidade pura.Não somos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas ou śūdras; tampouco somos gṛhasthas, brahmacārīs, vānaprasthas ou sannyāsīs, nem qualquer outra coisa deste mundo.Nossa única e verdadeira identidade é Kṛṣṇa-dāsa, servo do Senhor Kṛṣṇa.
Narottama Dāsa Ṭhākura era um associado de Kṛṣṇa e veio servir Caitanya Mahāprabhu, conduzindo todas as pessoas mundanas até Ele.Por essa razão, muitas famílias de brāhmaṇas tornaram-se seus discípulos, o que provocou perturbação em outros setores bramânicos, entre aqueles que não compreendiam os princípios Vaiṣṇavas nem a glória de Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura.Eles alegavam que sua iniciação de brāhmaṇas era imprópria.Ele era filho de um rei e, para algumas pessoas, era considerado altamente impróprio que ele concedesse dīkṣā a brāhmaṇas.“Somos brāhmaṇas”, pensavam eles. “Ele está concedendo iniciação a brāhmaṇas, portanto, certamente irá para o inferno e também sofrerá neste mundo.
Um brāhmaṇa é jagat-guru, mestre espiritual do mundo, e pode iniciar brāhmaṇas e outras pessoas. Mas ele, sendo como um śūdra, está concedendo iniciação a brāhmaṇas e a todas as demais castas de devotos. Isso está errado e vai contra os śāstras”.Certo dia, desafiaram-no para debater essas questões.Na véspera do debate marcado, Śrī Rāmacandra Purī e todos os demais discípulos muito eruditos de Narottama Ṭhākura foram ao mercado local e, fingindo ser comerciantes, começaram a vender artigos de primeira necessidade, como potes de barro, nozes de areca, arroz, trigo e assim por diante.Quando o grupo de brāhmaṇas opositores chegou à cidade, eles usavam turbantes enormes.Possuíam títulos como śāstrī, mahā-śāstrī, sapta-ācārya, pañca-ācārya, pañcamī e nyāya-pañcamī.Declararam que, no dia seguinte, haveria uma assembleia para discutir a questão em disputa e que Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura estaria presente.
“Isso não é verdade”.E começava uma longa discussão.Quando a pessoa dizia:“Sou brāhmaṇa”,o “comerciante” respondia:“Essa é a jāti, a casta deste corpo físico, que é matéria. Mas nós somos ātmā. Portanto, você não pode ser definido por essa designação”.Os brāhmaṇas eram invariavelmente derrotados nessas discussões.Não apenas os comerciantes, mas também os outros clientes que chegavam à loja lhes perguntavam:“Quem são vocês?”Quando os brāhmaṇas adversários apresentavam suas designações mundanas como argumentos, surgiam discussões, e todos eles eram derrotados ali.
“Como poderemos mostrar nossos rostos amanhã? Em toda parte desta aldeia, os comerciantes e as outras pessoas são tão eruditos que nos derrotaram. Como poderemos comparecer à assembleia do próprio Śrīla Narottama Ṭhākura?”Todos fugiram dali durante a noite.Śrīla Narottama Ṭhākura residia às margens do Ganges.Antes da reunião, havia ficado paralítico, tendo feito com que seu corpo apresentasse essa condição.Todos os seus discípulos foram até ele e suplicaram:“Ó Ṭhākurajī, Gurudeva, se você morrer agora, abandonando seu corpo e indo para o Senhor Kṛṣṇa, todos os brāhmaṇas dirão que isso aconteceu porque você estava iniciando brāhmaṇas, e que esse é o motivo de sua paralisia e de todo o seu sofrimento.Dirão que você foi para o inferno.Portanto, pedimos que se recupere completamente e recobre sua saúde”.Ao ouvir isso, Narottama Ṭhākura tornou-se como um jovem novamente e começou a correr de um lado para o outro.
Retornou ao seu āśrama, e todos os sinais de doença e paralisia haviam desaparecido completamente.Isso foi observado por aqueles que afirmavam que ele iria para o inferno por iniciar brāhmaṇas.Então, depois de retornarem à sua aldeia, alguns daqueles brāhmaṇas ficaram paralíticos, outros ficaram cegos, alguns foram picados por serpentes e assim por diante.Por fim, ficaram tão preocupados que se aproximaram de seus pés de lótus e pediram perdão.Ele os perdoou e, novamente, tornou-se paralítico e foi para as margens do Ganges.Ele entrou no reino de Śrī Goloka Vṛndāvana-dhāma, Śrī Navadvīpa-dhāma e Śvetadvīpa.
Narottama Ṭhākura escreveu muitas canções, como:“Gaurāṅga bolite ha’be pulaka-śarīra”,“Rādhā-kṛṣṇa prāṇa mora yugala-kiśora”,e“Je ānilo prema-dhana karuṇā pracura”.Todas são canções excelentes.Ele foi incomparável.Em toda a paramparā Gauḍīya Vaiṣṇava, foi o mais prolífico compositor de padyāvalī, a poesia devocional cantada dos Gauḍīya Vaiṣṇavas.Depois dele, somente o Saptama Gosvāmī, o Sétimo Gosvāmī, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, alcançou algo semelhante.Ambos eram associados do Senhor Kṛṣṇa e de Caitanya Mahāprabhu.Portanto, hoje suplicamos aos pés de lótus dele que seja misericordioso conosco e nos conceda sua graça.
Somos tão desqualificados, indignos e insignificantes que, sem sua misericórdia, não podemos alcançar a pureza.Mas, por sua misericórdia, podemos cantar puramente, ingressar na linha de Śrī Caitanya Mahāprabhu e de Seus associados na guru-paramparā e, assim, tornar-nos qualificados.Devemos orar dessa maneira hoje.Oramos para que as canções que ele compôs se manifestem em nosso coração e para que possamos compreender e praticar verdadeiramente todos esses princípios.