Orlando, Flórida: 6 de fevereiro de 2003
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja
Na Índia, hoje é um dia muito auspicioso. É Vasanta-pañcamī, o primeiro dia da primavera. Vasanta significa primavera e pañcamī significa o quinto dia lunar. É também o dia do aniversário de Śrīmatī Viṣṇu-priyā Devī, o dia do aparecimento de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī e também o dia do desaparecimento de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.
Até este dia, o clima na Índia tem sido muito frio, mas agora a primavera começa. A terra ficará coberta de flores amarelas e se assemelhará ao pītāmbara (manto amarelo) do Senhor Kṛṣṇa. Novos brotos avermelhados aparecerão nas mangueiras e o ar se tornará muito perfumado. Aqui há tantas flores boas, mas nenhuma tem uma fragrância tão agradável quanto as de Vṛndāvana. O ar de Vṛndāvana está repleto de belī, cameli, jui, cātikā, mālatī, lótus e outras flores, e é tão carregado de perfume que mal consegue se mover.
Durante esta estação primaveril ocorre o vasanta-rāsa de Śrī Kṛṣṇa em Govardhana, em Candra Sarovara, onde a lua interrompe seu curso por uma noite inteira de Brahmā, uma duração de trilhões de anos. Ela permanece ali para ter darśana da dança e ouvir o canto de Śrī Śrī Rādhā-Govinda e das gopīs.
Śrīla Jayadeva Gosvāmī descreveu o vasanta-rāsa-līlā em seu Gīta-govinda. Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava ouvir essa descrição e chorar alto, com lágrimas rolando por Seu rosto e com o coração derretido. No Śrī Caitanya-caritāmṛta, o vasanta-rāsa é descrito como evidência vívida da proeminência de Śrīmatī Rādhikā sobre milhões de gopīs.
Assim, hoje é um dia muito auspicioso, e na Índia e em outros lugares os devotos observam um belo festival. Oferecemos a Śrī Śrī Rādhā e Kṛṣṇa parafernália amarela, roupas amarelas, arroz amarelo e muitas outras variedades de itens amarelos; também oferecemos puṣpānna (arroz decorado), arroz amarelo refinado, mañjarīs de manga e grama de cevada fresca.
Durante um mês inteiro são cantados kīrtanas de Holī, como “Aje Vīraja me Hari he rasija”. O Senhor Kṛṣṇa, juntamente com Seus amigos e todas as gopīs sob a orientação de Śrīmatī Rādhikā, pega seringas e brinca com elas. As gopīs querem derrotar Kṛṣṇa, e Ele quer derrotá-las; assim, as canções muito melodiosas de Holī ressoam por toda parte.
Este mesmo dia também é o dia do aparecimento de Śrīmatī Viṣṇupriyā Devī, a manifestação de bhū-śakti e Satyabhāmā, que são expansões de prema-bhakti-svarūpiṇī, a personificação do prema-bhakti. Seu humor de separação por Seu esposo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, foi muito intenso após Ele aceitar sannyāsa.
Hoje também é o aniversário de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Pode-se dizer que ele é o discípulo de śikṣā (instruções) de Śrī Svarūpa Dāmodara, e especialmente o discípulo de śikṣā de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Ele escreveu muitos stavas e stutis (hinos e orações) glorificando Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa e Śrī Caitanya Mahāprabhu, e também glorificou todos os doces lugares de passatempos de Vṛndāvana, como Rādhā-kuṇḍa, Śyāma-kuṇḍa e Govardhana. Ele sempre lembrava dos passatempos de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, e sua vida é repleta do amor e afeição que as mañjarīs têm por Śrīmatī Rādhikā. Ele é totalmente dedicado a Ela como Rati Mañjarī nos passatempos de Rādhā-Kṛṣṇa, e nos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu ele é Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Seu caráter é tão elevado que é impossível até mesmo para um devoto exaltado tocar a poeira de Seus pés de lótus.
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī escreveu o Śrī Vilāpa-kusumāñjali, que expressa um profundo humor de separação e todas as variedades de amor e afeição. Ele mostrou o que um sādhaka deve fazer se quiser entrar nos doces passatempos de Kṛṣṇa, especialmente no amor e afeição de Śrī Śrī Rādhā e Kṛṣṇa. Se um sādhaka deseja compreender esses tópicos, deve ler o Śrī Vilāpa-kusumāñjali e os outros stavas e stutis de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.
Quão gloriosa é sua vida! Ele é a personificação do vairāgya (renúncia), absorção total em kṛṣṇa-prema, na qual alguém automaticamente esquece o mundo e todas as necessidades de gratificação dos sentidos. As escrituras dizem que nosso vairāgya, ou renúncia, não deve ser markata, como a de um macaco. Não devemos seguir esse tipo de renúncia. Se queremos ter amor puro pelo Senhor Kṛṣṇa na linha de Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrī Caitanya Mahāprabhu, devemos seguir Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī e oferecer tudo aos pés de lótus de guru e Bhagavān. Kṛṣṇa então será misericordioso conosco e nos aspergirá com Seu amor mais elevado; de outra forma isso não será possível. Devemos sempre lembrar disso e determinar: “Devo seguir Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī”.
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rāya Rāmānanda e Śrī Gadādhara Paṇḍita desapareceram deste mundo, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ficou completamente enlouquecido pela separação e quis abandonar sua vida jogando-se no Yamunā ou do topo de Girirāja Govardhana. Por que não no oceano de Jagannātha Purī? O oceano é muito profundo, profundo o suficiente para alguém se afogar, mas ele queria ser tocado pela poeira dos pés de lótus das gopīs, que só pode ser encontrada em Vṛndāvana. Girirāja Govardhana é muito misericordioso. Ele auxilia Śrī Kṛṣṇa em Seus diversos passatempos; e Yamunā é Śrīmatī Viśākhā Devī. Ambos podem facilmente conceder gopī-prema.
Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Sanātana Gosvāmī viram que Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī estava totalmente enlouquecido em amor e afeição no humor de separação. Eles se comportaram com ele como se comportariam com um irmão mais novo. Disseram-lhe: “Se pensássemos que poderíamos alcançar kṛṣṇa-prema simplesmente abandonando nossas vidas, teríamos feito isso muito facilmente. Mas esse não é o caminho. Você deve se engajar nas práticas apropriadas para alcançar gopī-prema.” Eles lhe deram um lugar em Girirāja Govardhana, especificamente em Rādhā-kuṇḍa e Śyāma-kuṇḍa, e ele permaneceu ali pelo resto de sua vida. Ele chorava continuamente de forma amarga e ali costumava escrever regularmente suas orações.
Quando Śrīla Sanātana Gosvāmī e Śrīla Rūpa Gosvāmī deixaram este mundo, Dāsa Gosvāmī tornou-se ainda mais inquieto e tomado. Ele via Girirāja como uma serpente e Rādhā-kuṇḍa e Śyāma-kuṇḍa como a boca escancarada de um tigre. Ele estava perturbado em intensa separação.
Ninguém poderia ter escrito como ele escreveu.
Um dos versos de seu Vilāpa-kusumāñjali é o seguinte:
sri rūpa-mañjarī-karārcita-pāda-padma
gosthendra-nandana-bhujārpita-mastakāyāḥ
hā modataḥ kanaka-gauri-padāravinda-
saṁvāhanāni sanakaiḥ tava kiṁ kariṣye
“Ó Kanaka-gaurī (donzela de compleição dourada)! Quando Tu repousas com a cabeça no colo de Kṛṣṇa e com os pés no colo de Rūpa Mañjarī, e quando ela está massageando Teus pés, será que Rūpa Mañjarī, com o canto de seus olhos, me concederá a mahāprasāda-sevā de massagear suavemente Teus pés enquanto ela Te abana?”
(Śrī Vilāpa-kusumāñjali, verso 72)
Brincando juntas, Rādhā e Kṛṣṇa ficam cansados, e Śrīmatī Rādhikā repousa Sua cabeça no colo de Kṛṣṇa para descansar. Ele acaricia Sua cabeça e enxuga o suor de Seu rosto. Quão glorioso é isso. Śrī Rūpa Mañjarī está massageando Seus pés e Rati Mañjarī está abanando-A. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ora: “Quando serei tão afortunado que Rūpa Mañjarī misericordiosamente me concederá sua graça e dirá: ‘Venha, venha. Pegue os restos’.” Aqui “restos” significa o remanescente do serviço iniciado por Rūpa Mañjarī, a massagem que ela estava fazendo. Ao ouvir essa oração, Rūpa Mañjarī rapidamente deu seus restos a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī em sua forma transcendental de gopī. Mais tarde, quando esse passatempo desapareceu de sua visão, percebendo a misericórdia de Śrī Rūpa Mañjarī, Raghunātha dāsa chorou amargamente com o coração derretido e escreveu:
padābjayos tava vinā vara dāsyam eva
nānyat kadāpi samaye kila devi yāce
sakhyāya te mama namo ’stu namo ’stu nityam
dāsyāya te mama raso ’stu raso ’stu satyam
“Ó Devī! Não oro por nada além desse serviço direto e mais elevado aos Teus pés de lótus. Repetidas vezes ofereço minhas reverências à posição de Tua sakhitva, mas juro que minha devoção inabalável será sempre apenas pela Tua dāsitva, a posição de Tua serva.”
(Śrī Vilāpa-kusumāñjali, verso 16)
Em outra ocasião ele escreveu: “Se Kṛṣṇa vier a mim e disser: ‘Você pode ter qualquer bênção. O que deseja?’, eu direi: ‘Não sou como Prahlāda Mahārāja. Eu quero uma bênção’.” Prahlāda Mahārāja disse ao Senhor Nṛsiṁhadeva: “Não quero nenhuma bênção”, mas Raghunātha dāsa Gosvāmī está dizendo a Śrīmatī Rādhikā: “Ó Rādhikā, eu quero uma bênção. Não quero ser Tua sakhī. Ofereço milhões de reverências aos pés de lótus de sakhīs como Lalitā e Viśākhā, mas não quero ser uma sakhī como elas. Quero servir-Te como Rūpa Mañjarī e as outras mañjarīs. Quero servir-Te. Quero ser feliz em Tua felicidade, e em Teu humor de separação chorarei, pensando em como consolar-Te e ajudar-Te.”
Ele orou a Kṛṣṇa:
hā nātha gokula-sudhākara su-prasanna
vaktrāravinda-madhura-smita he kṛpārdra
yatra tvayā viharate praṇayaiḥ priyārāt
tatraiva mām api naya priya-sevanāya
“Ó Nātha! Ó lua nectarina de Gokula, cujo rosto de lótus é muito alegre e sorri docemente! Ó, Tu cujo coração é terno e derretido, pronto para conceder misericórdia a todos. Onde quer que Vás desfrutar passatempos amorosos com Tua amada, por favor leva-me até lá também e permite-me prestar serviço confidencial e amoroso a Ambos.”
(Śrī Vilāpa-kusumāñjali, verso 100)
O significado é o seguinte: “Não posso tolerar esta separação. Ó Gokulacandra, ó lua de Gokula, leva-me muito rapidamente ao lugar onde Tua Rādhikā está agora e ocupa-me em Seu serviço; caso contrário, morrerei. Sem o serviço Dela não quero a Ti; não quero Vraja; não quero nada além disso. Se Ela estiver em Dvārakā contigo, quero voar até lá. Não quero ir a Dvārakā, mas se Rādhikā estiver lá, então irei. Se estiveres com Rukmiṇī, Satyabhāmā e todas as Tuas 16.000 rainhas, não quero ir para lá. Nunca irei. Se me pedires isso, rejeitarei Teu pedido. Mas se ouvir que Rādhikā, minha mestra, minha Svāminījī, está lá, voarei imediatamente para servi-La.”
Esse é o seu humor.
āśā-bharair amṛta-sindhu-mayaiḥ kathañcit
kālo mayātigamitaḥ kila samprataṁ hi
tvaṁ cet kṛpāṁ mayi vidhāsyasi naiva kiṁ me
prāṇair vrajeṇa ca varoru bakāriṇāpi
“Ó Varoru (donzela de belas coxas)! Foi apenas pela esperança de obter o oceano nectáreo de serviço a Ti e a visão de Teus passatempos transcendentais que consegui manter minha vida até agora, com grande dificuldade. Mas se não fores misericordiosa comigo nem mesmo agora, então de que me servem esta vida, a residência em Vraja-dhāma ou até mesmo Śrī Kṛṣṇa?”
(Vilāpa-kusumāñjali, verso 102)
O significado é este: “Tenho mantido a esperança de que um dia poderia servir minha Svāminī Rādhikā; mas agora, se essa esperança não for realizada, abandonarei minha vida. Se não puder ter o serviço de Śrīmatī Rādhikā, não quero Śrī Kṛṣṇa, Govardhana, Rādhā-kuṇḍa ou qualquer outra coisa.” Este é o amor e a afeição exaltados de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī — o amor mais elevado.
No Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja ora:
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśā
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
“Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro o Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.”
“Escrevo este Caitanya-caritāmṛta para obter a misericórdia de Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Quero apenas agradá-los.”
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura escreveu:
rūpa raghunātha-pade haibe ākuti
kabe hāma bujhabo se yugala-pīriti
“Quando terei intenso anseio pelos pés de lótus de Śrī Rūpa Gosvāmī e Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī? Pelas instruções deles poderei compreender o amor divino de Śrī Rādhā e Kṛṣṇa.”
(Gaurāṅga Bolite Habe, verso 4)
rūpa raghunātha-pade rahu mora āśā
prārthanā koroye sadā narottama dāsa
“Que minha única aspiração seja alcançar os pés de lótus de Śrī Rūpa Gosvāmī e Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī. Esta é a oração constante de Narottama dāsa.”
(Gaurāṅga Bolite Habe, verso 5)
Todos os vaiṣṇavas rasika puros de nossa guru-paramparā desejam servir aos pés de lótus de Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Mas não podemos simplesmente saltar para essa altura. Devemos começar do começo. Primeiro temos que seguir a vida e os ensinamentos de Prahlāda Mahārāja.
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī kī jaya.
Hoje também é o dia do desaparecimento da manifestação de Śrīla Rūpa Gosvāmī, isto é, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Ele repetiu os mesmos ensinamentos ensinados por Śrīla Rūpa Gosvāmī: que o amor e a afeição das gopīs, chamados upapati-bhāva (amor de amante), são o estágio mais elevado do amor a Deus. Sem sua contribuição, o fluxo dos ensinamentos de Śrīla Rūpa Gosvāmī teria cessado. Ele misericordiosamente veio e reviveu essas compreensões no mundo.
[Olhando para o fundo da audiência, Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja acrescentou ao final de sua aula:] Na Índia vemos que apenas pessoas muito idosas sentam em cadeiras, mas aqui vejo algo diferente. Todos os jovens parecem homens de oitenta anos. Eles não conseguem sentar no chão. Parece que não querem aprender nada. Por que não estão sentados perto de mim, ouvindo e compreendendo? Não devem imitar pessoas idosas. Devem ser sempre muito enérgicos como Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Ele percorreu um caminho de um mês em doze dias sem comer. Nunca descansou. Mas aqui vejo que nos países ocidentais os idosos sentam no chão e as crianças sentam em cadeiras.
Nota final
markaṭa-vairāgya nā kara loka dekhana
yathā-yogya viṣaya bhuñja’ anāsakta hana
“Não faça de si mesmo um devoto exibicionista nem se torne um falso renunciante. Por enquanto, desfrute do mundo material de maneira adequada e não se apegue a ele.”
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 16.238)
[Comentário de Śrīla Prabhupāda:] A palavra markaṭa-vairāgya, indicando falsa renúncia, é muito importante neste verso. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, ao comentar essa palavra, aponta que os macacos fazem uma demonstração externa de renúncia por não aceitarem roupas e viverem nus na floresta. Assim, consideram-se renunciantes, mas na verdade estão muito ocupados desfrutando da gratificação dos sentidos com dezenas de macacas. Tal renúncia é chamada markaṭa-vairāgya, a renúncia de um macaco.
Editora: Śyāmarāṇī dāsī
Transcritora: Sulatā dāsī
Datilógrafa: Vasanti dāsī