Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
North Shore, Havaí: 25 de dezembro de 2006
Hoje é o dia de Natal, o aniversário de Jesus Cristo. Na Europa e em outros países, quase ninguém sabe o que Jesus Cristo fazia em sua juventude, por volta dos 15 anos de idade. A história indiana mostra que ele esteve na Índia, onde visitou Vṛndāvana, Ayodhyā, Jagannātha Purī e outros locais de peregrinação. Em Vṛndāvana ele ouviu o nome da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e quando foi a Jagannātha Purī ouviu como as pessoas locais pronunciam Kṛṣṇa como Krusna ou Krusta. Mais tarde, Krusta tornou-se Christos. Depois, Krusta tornou-se Christos (ou Khristos), e então Christus; portanto, a mudança de nome é, na verdade, apenas uma diferença de idioma. [Ver Nota 1]
Quando Jesus retornou à Galileia vindo da Índia, ele pregou a mesma devoção que havia aprendido na Índia. Por sua misericórdia, seus seguidores pregaram a missão de Deus em todos os lugares, e assim ela foi gradualmente difundida nos países ocidentais.
Não existem muitos deuses, existe apenas um. Na Bíblia está escrito: “Deus criou o homem à Sua própria imagem”. Se o Senhor Supremo, Deus, não tivesse forma, então como poderia criar tantos mundos e tantas formas? Deus tem forma. Ele possui todas as qualidades.
‘Cristo’ significa ‘Kṛṣṇa’, aquele que é incomparável, o Senhor Supremo. Na Bíblia vemos que Deus tem uma forma transcendental. Jesus o chamou de Pai, portanto há uma relação. Nós somos cristãos refinados porque seguimos totalmente esse entendimento. Muitos dos que se chamam cristãos não seguem verdadeiramente o cristianismo, porque dizem que Deus é sem forma, mas a Bíblia realmente afirma que Deus tem forma, e essa forma é transcendental.
Hoje, no aniversário de Jesus, estamos oferecendo honra a ele. Ele foi uma manifestação de Deus chamada śaktyāveśa-avatāra. Deus o capacitou, e é por isso que ele foi capaz de pregar em todos os lugares. Kṛṣṇa é muito misericordioso, muito, muito misericordioso. Ele é tão belo, Suas qualidades são transcendentes, e o som de Sua flauta é tão doce que atrai a todos. Nós O esquecemos. Somos partes integrantes Dele; isto é, somos Seus servos ou servas, quer aceitemos isso ou não. Nós O esquecemos, e é por isso que māyā (a potência material e ilusória do Senhor) nos trouxe para este mundo.
Ninguém pode ser feliz neste mundo, que é como uma prisão. A potência ilusória de Śrī Kṛṣṇa, māyā, mantém aqueles que O esqueceram nesta prisão, e qualquer pessoa que queira felicidade aqui é uma pessoa tola. Ninguém pode ser feliz na prisão. Apenas os guardas, os policiais da prisão, podem ser felizes, e eles são os devotos. Somente os devotos podem ser felizes neste mundo.
Śrī Kṛṣṇa concedeu misericordiosamente este corpo humano, que é muito forte, como um barco. Ele colocou um capitão nesse barco, e esse capitão é Śrī Gurudeva. Os ventos favoráveis estão soprando muito rapidamente, e esses ventos são sādhu-saṅga, a associação dos devotos. Por exemplo, enquanto vocês permaneceram em suas casas, nós viemos da Índia.
Um dos mensageiros de Deus foi Śrīla Bhaktivedānta Swāmī Mahārāja. Śrīla Swāmī Mahārāja foi de porta em porta, às ilhas no meio dos oceanos, ao topo das colinas e às profundezas das florestas. Ele foi a todos os lugares e pregou. Quão misericordiosos são Kṛṣṇa e Seus associados!
Tendo todas essas facilidades, se você não aproveita a oportunidade para realizar a si mesmo, para realizar que você é alma e que a Superalma, Kṛṣṇa, está presente com você, então você está cometendo suicídio espiritual. [Ver Nota 2]
Portanto, não desperdice um minuto sequer sem adorar Kṛṣṇa. O dinheiro, as casas, os cães, os gatos, os carros e tantas outras coisas que você está acumulando não poderão ajudá-lo no momento da morte. Você terá de ir sozinho, e para onde irá, você não sabe. Portanto, não perca tempo. Todas as facilidades estão disponíveis, então você é muito afortunado. O único objetivo e propósito desta vida deveria ser este: “Realização de si e de Kṛṣṇa, e a prática da bhakti pura.”
Kṛṣṇa é causalmente misericordioso. Ele possui todos os poderes, e Ele investiu todos os Seus poderes e qualidades no harināma (Seus santos nomes):
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
Os nomes de Kṛṣṇa são mais poderosos do que o próprio Kṛṣṇa. Esses nomes podem cessar a sua dor de nascimentos e mortes sem fim e podem conceder-lhe amor por Kṛṣṇa. Você deve cantar e recordar os doces passatempos de Kṛṣṇa com grande honra e forte fé.
Kṛṣṇa vive em Goloka Vṛndāvana com Seus associados, Nanda Bābā, Mãe Yaśodā, Śrīdāma, Subala, Madhumaṅgala e as gopīs, incluindo Śrīmatī Rādhikā. Ele sempre brinca lá. Ele pensa: “Meus servos e servas se esqueceram de Mim.” Para libertá-los, Ele então desce com todos os Seus associados a este mundo material e realiza tantos passatempos doces aqui. Ele é ilimitado; está além das limitações de comprimento e largura, de dentro ou de fora; Ele está em toda parte.
Todos os mundos estão dentro de Seu ventre, e ainda assim Mãe Yaśodā O amarra com a corda de seda que prende seus cabelos em uma trança. Ele bondosamente ergueu a grande montanha Govardhana e a sustentou por sete dias com o dedo mínimo da mão esquerda. Naquele momento Ele disse a todos os Vrajavāsīs: “Venham para debaixo de Govardhana. Eu os salvarei das chuvas organizadas por Indra.”
Em Vṛndāvana Ele matou muitos demônios, como Aghāsura e Bakāsura. Ele matou Kaṁsa, que era tão forte quanto 10.000 elefantes. Ele também matou muitos demônios em Dvārakā, por meio de Bhīma e Arjuna; Ele matou muitos na Guerra do Mahābhārata, como Droṇācārya e Bhīṣma. Todos os guerreiros possuíam uma força imensa e incomparável, mas todos foram mortos por Kṛṣṇa. Pauṇḍraka Vāsudeva, Śiśupāla, Kālayavana e tantos outros demônios também foram mortos por Ele.
Ao final de Seus passatempos manifestos, Ele levou consigo Seus associados de Dvārakā, enquanto aparentavam lutar e matar uns aos outros. Assim, Ele removeu o fardo da Terra e então ascendeu com Seus associados eternos para Sua Goloka Vṛndāvana. Ele realizou passatempos tão doces. Quão misericordioso Ele é!
Ele veio como o Senhor Rāmacandra, com Sītā, Lakṣmaṇa, Bharata, Śatrughna e Hanumān, e nessa forma realizou passatempos muito patéticos e comoventes. Rāvaṇa sequestrou Sītā-devī, e Hanumān descobriu onde Ela estava. Com a ajuda de macacos e ursos, Rāmacandra construiu uma ponte sobre o oceano e matou Rāvaṇa e todo o exército de Rāvaṇa. Sītā é a energia espiritual eterna de Rāma, mas Ele a enviou embora. Este é um passatempo muito triste, então por que Ele fez isso? Ele pensou: As pessoas ouvirão ou lerão Meus passatempos e se engajarão em bhakti (serviço devocional) a Mim. A bhakti é tão poderosa que é capaz de remover toda a malícia e manifestar amor puro em seus corações. Elas serão libertadas, se unirão a Mim em Meu serviço e se tornarão felizes.
Bhakti é um método muito fácil para alcançar Deus.
Se você não consegue orar, então simplesmente oferecer reverencias já é suficiente. Se você canta os nomes de Deus e dança, ou mesmo se canta em voz alta enquanto caminha, ou mesmo se canta suavemente na mente, ou mesmo se dá ao seu cachorro, gato ou vaca o nome Nārāyaṇa, Kṛṣṇa ou qualquer um dos nomes de Deus, você será imediatamente libertado, como Ajamila. [Ver Nota 3]
Meu pedido é que vocês não desperdicem esta vida humana. Não estejam sempre engajados em ganhar dinheiro. Mesmo que você se torne mais rico do que Bill Gates, ainda assim não poderá ser feliz. Portanto, tente se engajar neste método muito fácil de bhakti. Então você será libertado de todas as misérias e será feliz para sempre.
Nota 1
“Prabhupada: A religião cristã é praticamente, pelo próprio nome, se vê: ‘cristã’ e ‘kṛṣṇiana’. A palavra original deste ‘Cristo’ vem do termo grego ‘Kristo’.
Dr. Weir: Ungido.
Prabhupada: Sim. Esse ‘Christa’ é Kṛṣṇa.
Dr. Weir: Do sânscrito?
Prabhupada: Sim. Krsta é a forma popular da palavra Kṛṣṇa. E Kṛṣṇa está sempre ungido com tilaka. Nós seguimos isso, o tilaka, Kṛṣṇa, ungido com essa polpa de sândalo. Portanto, até onde posso ver, existe uma relação muito próxima entre ‘cristão’ e ‘kṛṣṇiano’. Krsta significa ‘amor’, amor a Deus ou amor.”
(Conversa em quarto, 4 de setembro de 1971, Londres.)
Padre Emmanuel: Eu penso que Jesus, como o Filho de Deus, revelou-nos o nome real de Deus: Cristo. Podemos chamar Deus de ‘Pai’, mas se quisermos nos dirigir a Ele pelo Seu nome real, temos de dizer ‘Cristo’.
Śrīla Prabhupāda: Sim. ‘Cristo’ é outra maneira de dizer Krsta, e Krsta é outra forma de pronunciar o nome de Deus, Kṛṣṇa. Jesus disse que se deve glorificar o nome de Deus, mas ontem ouvi um teólogo dizer que Deus não tem nome, que só podemos chamá-Lo de “Pai”. Um filho pode chamar seu pai de ‘Pai’, mas o pai também tem um nome específico. De modo semelhante, ‘Deus’ é o nome geral da Suprema Personalidade de Deus, cujo nome específico é Kṛṣṇa. Portanto, quer você chame Deus de ‘Cristo’, ‘Krsta’ ou ‘Kṛṣṇa’, em última análise você está se dirigindo à mesma Suprema Personalidade de Deus.
Padre Emmanuel: Sim, se falarmos do nome real de Deus, então devemos dizer “Christos”. Em nossa religião, temos a Trindade: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Cremos que só podemos conhecer o nome de Deus por revelação do Filho de Deus. Jesus Cristo revelou o nome do Pai, e por isso tomamos o nome Cristo como o nome revelado de Deus.
Śrīla Prabhupāda: Na verdade, não importa, Kṛṣṇa ou Cristo, o nome é o mesmo. O ponto principal é seguir as injunções das escrituras védicas que recomendam cantar o nome de Deus nesta era. A maneira mais fácil é cantar o mahā-mantra:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare /
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
(A Ciência da Autorrealização, Capítulo 4).
“Sim. Kṛṣṇa significa ‘o Supremo amante e amado’. Ele atrai a todos. Há uma palavra grega, krista. O significado é o mesmo: ‘amor’. E dessa palavra Krista surgiu a palavra Cristo. Portanto, essa palavra Cristo também tem conexão com Kṛṣṇa.”
(Palestra do Śrīmad-Bhāgavatam, 13 de abril de 1975).
Nota 2
nṛ-deham ādyam su-labhaṁ su-durlabhaṁ
plavaṁ su-kalpaṁ guru-karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā
“O corpo humano, que pode conceder todos os benefícios da vida, é obtido automaticamente pelas leis da natureza, embora seja uma conquista muito rara. Esse corpo humano pode ser comparado a um barco perfeitamente construído, tendo o mestre espiritual como capitão e as instruções da Personalidade de Deus como ventos favoráveis que impulsionam sua trajetória. Considerando todas essas vantagens, um ser humano que não utiliza sua vida humana para atravessar o oceano da existência material deve ser considerado o assassino de sua própria alma.”
(Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.17).
Nota 3
“Ajamila era residente de Kānyakubja (a atual Kanauj). Ele foi treinado por seus pais para se tornar um brāhmaṇa perfeito, estudando os Vedas e seguindo os princípios regulativos, mas, devido a seu passado, esse jovem brāhmaṇa foi de alguma forma atraído por uma prostituta e, por causa da associação com ela, tornou-se extremamente caído e abandonou todos os princípios regulativos. Ajamila gerou no ventre da prostituta dez filhos, o último dos quais se chamava Nārāyaṇa. No momento da morte de Ajamila, quando os mensageiros de Yamarāja vieram para levá-lo, ele chamou em voz alta o nome Nārāyaṇa por medo, pois estava apegado ao seu filho mais novo. Assim, ele recordou o Nārāyaṇa original, o Senhor Viṣṇu. Embora não tenha cantado o santo nome de Nārāyaṇa de maneira completamente isenta de ofensas, o nome atuou mesmo assim. Assim que ele cantou o santo nome de Nārāyaṇa, os mensageiros do Senhor Viṣṇu apareceram imediatamente no local. Seguiu-se uma discussão entre os mensageiros do Senhor Viṣṇu e os de Yamarāja, e ao ouvir essa discussão, Ajamila foi libertado. Ele então pôde compreender o efeito nocivo das atividades fruitivas e também quão exaltado é o processo do serviço devocional.”
(Śrīmad-Bhāgavatam 6.1 – Resumo por Śrīla Bhaktivedānta Swāmī Mahārāja Prabhupāda).