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| Deidade de Advaita Acharya em Shantipur |
Advaita Saptamī é o dia em que Advaita Ācārya apareceu neste mundo. Advaita Ācārya, a causa do mundo material, foi o primeiro a
aparecer, depois veio Nityānanda Prabhu em trayodasī
e o Próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu em pūrṇimā,
descendo neste mundo com o esplendor de rādhā-bhāva.
Dessa forma, iniciam-se os passatempos de Mahāprabhu.
aparecer, depois veio Nityānanda Prabhu em trayodasī
e o Próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu em pūrṇimā,
descendo neste mundo com o esplendor de rādhā-bhāva.
Dessa forma, iniciam-se os passatempos de Mahāprabhu.
vande taṁ śrīmad-advaitā-cāryam adbhuta-ceṣṭitam
yasya prasādād ajño ’pi tat-svarūpam nirūpayet
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 6.1)
Oro a Advaita Ācārya, cujos passatempos são
especialmente maravilhosos, para que, por sua misericórdia, eu seja capaz de
descrever este difícil tattva
facilmente. O que são estes maravilhosos passatempos? Ao ver Nityānanda Prabhu,
Advaita Prabhu começou a reclamar: “De onde vem este avadhūta? Hoje ele chegou em nossa casa e lançou prasāda em todas as direções! Ele não
sabe a qual classe pertence, na verdade, ele não se enquadra em nenhuma classe!
Nós somos brāhmaṇas, somos os
melhores da sociedade, e ele derrubou prasāda
sobre os corpos de todos os aqui presentes!”
especialmente maravilhosos, para que, por sua misericórdia, eu seja capaz de
descrever este difícil tattva
facilmente. O que são estes maravilhosos passatempos? Ao ver Nityānanda Prabhu,
Advaita Prabhu começou a reclamar: “De onde vem este avadhūta? Hoje ele chegou em nossa casa e lançou prasāda em todas as direções! Ele não
sabe a qual classe pertence, na verdade, ele não se enquadra em nenhuma classe!
Nós somos brāhmaṇas, somos os
melhores da sociedade, e ele derrubou prasāda
sobre os corpos de todos os aqui presentes!”
Então
Nityānanda Prabhu disse, “Ei, aparādhī!
Você está comentando uma ofensa contra mahā-prasāda.
Você a considera um mero alimento que está apenas sendo jogado ao vento? Você é
incapaz de ver a boa fortuna que ela concede, e qualquer um que tenha seu corpo
tocado por tal prasāda conseguirá
definitivamente superar māyā”.
Nityānanda Prabhu disse, “Ei, aparādhī!
Você está comentando uma ofensa contra mahā-prasāda.
Você a considera um mero alimento que está apenas sendo jogado ao vento? Você é
incapaz de ver a boa fortuna que ela concede, e qualquer um que tenha seu corpo
tocado por tal prasāda conseguirá
definitivamente superar māyā”.
Dessa
maneira, geralmente costumava haver algumas brigas entre eles. Até quando se
banhavam, havia algum bate-boca. Nessa época, Nityānanda Prabhu era muito
jovem. Mahāprabhu era o mais novo, depois vinha Nityānanda e então o mais velho
de todos, Advaita Ācārya, cujas ideias podiam ser por vezes muito difíceis de
compreender. Certa vez, ele enviou um misterioso soneto para Mahāprabhu.
maneira, geralmente costumava haver algumas brigas entre eles. Até quando se
banhavam, havia algum bate-boca. Nessa época, Nityānanda Prabhu era muito
jovem. Mahāprabhu era o mais novo, depois vinha Nityānanda e então o mais velho
de todos, Advaita Ācārya, cujas ideias podiam ser por vezes muito difíceis de
compreender. Certa vez, ele enviou um misterioso soneto para Mahāprabhu.
bāulake
kahiha, – loka ha-ila bāula bāulake kahiha, – hāṭe nā vikāya cāula
kahiha, – loka ha-ila bāula bāulake kahiha, – hāṭe nā vikāya cāula
bāulake kahiha, – kāye nāhika āula bāulake kahiha, – ihā kahiyāche bāula
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 19.20–1)
Um lunático manda uma mensagem para
outro lunático. Não há mais a necessidade de arroz nos mercados, já é hora de
fechar a loja.
outro lunático. Não há mais a necessidade de arroz nos mercados, já é hora de
fechar a loja.
Ninguém foi capaz de compreender tal
soneto. Após lê-lo, Mahāprabhu se mostrou indiferente. Somente Svarūpa Dāmodara
foi capaz de entender um pouco o humor de Advaita Ācārya; ninguém mais podia
compreendê-lo. Ele quis dizer que um lunático – Advaita Ācārya, ensandecido por
kṛṣṇa-prema – envia uma mensagem para
outro lunático – Śrī Caitanya Mahāprabhu, que deixou o mundo ensandecido por kṛṣṇa-prema, a loucura original. “Não há
mais a necessidade de arroz” indica que todos haviam recebido prema e que a tarefa já estava concluída. “Portanto, a
loja deve ser fechada” indica que “Seus passatempos neste mundo material
chegaram ao seu desfecho”. Mas ninguém foi capaz de entender isso; somente
Svarūpa Dāmodara entendia o significado. Dessa forma, os passatempos de Advaita
Ācārya eram misteriosos e maravilhosos.
soneto. Após lê-lo, Mahāprabhu se mostrou indiferente. Somente Svarūpa Dāmodara
foi capaz de entender um pouco o humor de Advaita Ācārya; ninguém mais podia
compreendê-lo. Ele quis dizer que um lunático – Advaita Ācārya, ensandecido por
kṛṣṇa-prema – envia uma mensagem para
outro lunático – Śrī Caitanya Mahāprabhu, que deixou o mundo ensandecido por kṛṣṇa-prema, a loucura original. “Não há
mais a necessidade de arroz” indica que todos haviam recebido prema e que a tarefa já estava concluída. “Portanto, a
loja deve ser fechada” indica que “Seus passatempos neste mundo material
chegaram ao seu desfecho”. Mas ninguém foi capaz de entender isso; somente
Svarūpa Dāmodara entendia o significado. Dessa forma, os passatempos de Advaita
Ācārya eram misteriosos e maravilhosos.
Embora a essência da Bhagavad-gītā advogue em nome de bhakti, na época do aparecimento de
Advaita Prabhu, ninguém explicava dessa forma. A mensagem da Gītā é repleta de
devoção – viśate tad anantaram (Bhagavad-gītā [18.55]): “Por fim,
ele entra em Mim”. Os Advaitavādīs
entendem que isso indica que Bhagavān e a jīva
se fundem em Brahman e se tornam um. Eles dizem que ao entoar “ahaṁ brahmāsmi” e ao praticar meditação,
a individualidade aparente das almas se mesclam no final e que esse mundo
material é falso. Advaita Ācārya inicialmente explicou bhakti a partir dos
seguintes versos: satataṁ kīrtayanto mām
(Bhagavad-gītā (9.14)); ananyāś
cintayanto māṁ, ye janā˙ paryupāsate (9.22); e bhakti
labhate parām (18.54) – no final, alcançaremos bhakti. Por meio dos preceitos descritos nestes versos, então viśate tad anantaram – entramos em bhakti. Não que encontramos Bhagavān em
Brahman, entrando em uma luz não diferenciada. Viśate indica que entramos em Seu dhāma e obtemos Seu serviço, mas alguns tentavam modificar o
significado.
Advaita Prabhu, ninguém explicava dessa forma. A mensagem da Gītā é repleta de
devoção – viśate tad anantaram (Bhagavad-gītā [18.55]): “Por fim,
ele entra em Mim”. Os Advaitavādīs
entendem que isso indica que Bhagavān e a jīva
se fundem em Brahman e se tornam um. Eles dizem que ao entoar “ahaṁ brahmāsmi” e ao praticar meditação,
a individualidade aparente das almas se mesclam no final e que esse mundo
material é falso. Advaita Ācārya inicialmente explicou bhakti a partir dos
seguintes versos: satataṁ kīrtayanto mām
(Bhagavad-gītā (9.14)); ananyāś
cintayanto māṁ, ye janā˙ paryupāsate (9.22); e bhakti
labhate parām (18.54) – no final, alcançaremos bhakti. Por meio dos preceitos descritos nestes versos, então viśate tad anantaram – entramos em bhakti. Não que encontramos Bhagavān em
Brahman, entrando em uma luz não diferenciada. Viśate indica que entramos em Seu dhāma e obtemos Seu serviço, mas alguns tentavam modificar o
significado.
Depois de algum tempo, Advaita
Ācārya foi até Śāntipura e também começou a explicar o significado de viśate tad anantaram como “ahaṁ brahmāsmi: todas as almas se
mesclarão em Brahman”. Ao ouvir isso, Mahāprabhu foi até lá e puxou sua barba e
o açoitou até que Sītā-devī, a esposa de Advaita Ācārya, apareceu para protegê-lo. Isso também é
maravilhoso, pois após ter sido açoitado, Śrī Advaita ficou jubilante e começou
a dançar. Antes disso, Mahāprabhu oferecia praṇāma
a ele e demonstrava o respeito condizente a um guru, pois Advaita Prabhu era discípulo de Mādhavendra Purī.
Mahāprabhu pensava, “Ele é um discípulo do Meu parama-guru, então é Meu dever oferecer praṇāma e sevā a ele. Ele
é digno de Minha veneração, portanto devo servi-lo e venerá-lo”.
Ācārya foi até Śāntipura e também começou a explicar o significado de viśate tad anantaram como “ahaṁ brahmāsmi: todas as almas se
mesclarão em Brahman”. Ao ouvir isso, Mahāprabhu foi até lá e puxou sua barba e
o açoitou até que Sītā-devī, a esposa de Advaita Ācārya, apareceu para protegê-lo. Isso também é
maravilhoso, pois após ter sido açoitado, Śrī Advaita ficou jubilante e começou
a dançar. Antes disso, Mahāprabhu oferecia praṇāma
a ele e demonstrava o respeito condizente a um guru, pois Advaita Prabhu era discípulo de Mādhavendra Purī.
Mahāprabhu pensava, “Ele é um discípulo do Meu parama-guru, então é Meu dever oferecer praṇāma e sevā a ele. Ele
é digno de Minha veneração, portanto devo servi-lo e venerá-lo”.
Para livrá-Lo dessa incumbência,
Advaita ācārya deu a explicação impersonalista nirviśesavāda da Bhagavad-gītā.
Quando Mahāprabhu irritou-se e começou a açoitá-lo, Advaita Ācārya disse, “Hoje
atingi o sucesso em minha vida. Quero que aceite meu serviço, pois Você é meu
superior. Quem poderia ser superior a Você?” Mahāprabhu então se encabulou.
Advaita ācārya deu a explicação impersonalista nirviśesavāda da Bhagavad-gītā.
Quando Mahāprabhu irritou-se e começou a açoitá-lo, Advaita Ācārya disse, “Hoje
atingi o sucesso em minha vida. Quero que aceite meu serviço, pois Você é meu
superior. Quem poderia ser superior a Você?” Mahāprabhu então se encabulou.
Em outra ocasião, Mahāprabhu disse a
Sua mãe Śacī-devī, “Não demonstrarei mais o meu amor por você, pois
desrespeitou um devoto. Você cometeu vaiṣṇava-aparādha
ao dizer a Advaita Prabhu, “Seu nome Advaita (não-dual) não é apropriado;
você deveria se chamar Dvaita (dual). Você não é advaita, é dvaita”. Disse
que Advaita Ācārya traz a ‘dualidade’, separação nos relacionamentos – que ele
separa uma mãe de seu filho, um pai de seu filho, um irmão de seu irmão.
Advaita Ācārya explica o caminho da devoção, rompendo assim os grilhões que
enredam o indivíduo ao mundo material. Uma mãe sente afeição natural por seus
filhos, mas se Advaita Prabhu é capaz de aumentar a atração espontânea de
alguém por Kṛṣṇa, o que então poderia ser superior
Sua mãe Śacī-devī, “Não demonstrarei mais o meu amor por você, pois
desrespeitou um devoto. Você cometeu vaiṣṇava-aparādha
ao dizer a Advaita Prabhu, “Seu nome Advaita (não-dual) não é apropriado;
você deveria se chamar Dvaita (dual). Você não é advaita, é dvaita”. Disse
que Advaita Ācārya traz a ‘dualidade’, separação nos relacionamentos – que ele
separa uma mãe de seu filho, um pai de seu filho, um irmão de seu irmão.
Advaita Ācārya explica o caminho da devoção, rompendo assim os grilhões que
enredam o indivíduo ao mundo material. Uma mãe sente afeição natural por seus
filhos, mas se Advaita Prabhu é capaz de aumentar a atração espontânea de
alguém por Kṛṣṇa, o que então poderia ser superior
a isso? Se alguém está dando instruções de que a
jīva se esqueceu de Bhagavān por
milhões de nascimentos, estabelece sambandha
(conhecimento de nossa real relação com Bhagavān) e sādhya (a realização final) e dá instruções de como o bhajana corta os grilhões que nos
prendem ao mundo material, o que poderia ser superior a isso?”
Śacī-devī respondeu, “Ele me separou
do meu amado Viśvarūpa. Ele deu instruções que culminaram na separação de meu
Viśvarūpa, que deixou a sua casa e se tornou sannyāsī. Portanto, “Advaita” indica aquele que uma vez conhecido,
a pessoa não desejará mais nada neste mundo. Então seu nome deveria ser
“Dvaita””.
do meu amado Viśvarūpa. Ele deu instruções que culminaram na separação de meu
Viśvarūpa, que deixou a sua casa e se tornou sannyāsī. Portanto, “Advaita” indica aquele que uma vez conhecido,
a pessoa não desejará mais nada neste mundo. Então seu nome deveria ser
“Dvaita””.
Mahāprabhu disse, “Por ter se
dirigido a um devoto dessa forma, nenhum de nós continuará demonstrando amor por
você”.
dirigido a um devoto dessa forma, nenhum de nós continuará demonstrando amor por
você”.
Enquanto ela ficou ali parada, todos
lhe disseram que devido à ofensa cometida aos pés de Advaita Ācārya, não
poderiam mais demonstrar nenhum amor por ela. Então, Śacī-devī implorou o
perdão de Advaita Ācārya, mas em vez disso ele caiu aos seus pés de lótus e lhe
disse: “você é a mãe de todo o mundo. Não é possível que cometa nenhuma ofensa.
Mas tudo bem, se alguém está dizendo que houve alguma ofensa, eu digo que está
perdoada.” Então Śacī-devī retornou a Mahāprabhu e tudo ficou bem. Muitos
passatempos maravilhosos, como este mencionado aqui, foram executados por Śrī
Advaita Prabhu.
lhe disseram que devido à ofensa cometida aos pés de Advaita Ācārya, não
poderiam mais demonstrar nenhum amor por ela. Então, Śacī-devī implorou o
perdão de Advaita Ācārya, mas em vez disso ele caiu aos seus pés de lótus e lhe
disse: “você é a mãe de todo o mundo. Não é possível que cometa nenhuma ofensa.
Mas tudo bem, se alguém está dizendo que houve alguma ofensa, eu digo que está
perdoada.” Então Śacī-devī retornou a Mahāprabhu e tudo ficou bem. Muitos
passatempos maravilhosos, como este mencionado aqui, foram executados por Śrī
Advaita Prabhu.
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| Advaita Acharya invocando o Senhor Supremo |
Advaita Ācārya também foi
fundamental para trazer Śrī Caitanya Mahāprabhu para este mundo. No fim de
Dvāpara-yuga, após concluir Seus passatempos neste mundo e retornar para Goloka
Vṛndāvana, Śrī Kṛṣṇacandra pensou, “Eu tenho três desejos que ainda não foram
satisfeitos. Compreender as glórias do amor de Rādhikā, descobrir a doçura que Ela encontra em Mim e experimentar
essa doçura – sem adotar o sentimento da Própria Rādhikā e a refulgência de Sua
forma, não será possível experimentar essas três coisas. Já experimentei sakhya-rasa, vātsalya-rasa e
mādhurya-rasa, mas ainda não fui capaz de experimentar a felicidade que Ela
sente ao Me ver e qual é a natureza do Seu prema por Mim. Para experimentar
isso, eu preciso retornar ao mundo material”.
Naquele momento, havia a necessidade
de se dar yuga-dharma. A era de Kali,
que dura 432.000 anos, havia chegado. Normalmente, ao final de cada yuga surge uma encarnação de Bhagavān.
No final de Tretā-yuga, Rāmacandra surgiu e no final de Dvāpara-yuga, Kṛṣṇa
surgiu. Dessa forma, um yuga-avatāra
vem quando a desordem no mundo material atingiu seu limite mais alto.
de se dar yuga-dharma. A era de Kali,
que dura 432.000 anos, havia chegado. Normalmente, ao final de cada yuga surge uma encarnação de Bhagavān.
No final de Tretā-yuga, Rāmacandra surgiu e no final de Dvāpara-yuga, Kṛṣṇa
surgiu. Dessa forma, um yuga-avatāra
vem quando a desordem no mundo material atingiu seu limite mais alto.
dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge
Bhagavad-gita (4.8)
A fim de restabelecer os princípios da religião,
Eu apareço milênio após milênio.
Eu apareço milênio após milênio.
Bhagavān pensa, “Veja o quanto as
atividades pecaminosas estão aumentando e como o caos se alastra devido às
atividades demoníacas. Quando devo descer?”
atividades pecaminosas estão aumentando e como o caos se alastra devido às
atividades demoníacas. Quando devo descer?”
Então, na verdade, há quatro razões
para a vinda de Mahāprabhu. Duas delas principais e duas secundárias. A razão
principal é experimentar o prema de
Rādhikā e a segunda é:
para a vinda de Mahāprabhu. Duas delas principais e duas secundárias. A razão
principal é experimentar o prema de
Rādhikā e a segunda é:
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇa˙ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-sriyam
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-sriyam
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 1.4)
Por Sua misericórdia sem causa, Ele
surge na era de Kali para conceder o que nenhuma outra encarnação ofereceu
anteriormente: unnata ujjvala-rasa –
o amor mais doce e sublime a Seu próprio serviço.
surge na era de Kali para conceder o que nenhuma outra encarnação ofereceu
anteriormente: unnata ujjvala-rasa –
o amor mais doce e sublime a Seu próprio serviço.
Mahāprabhu queria conceder uma
riqueza particular de prema para as jīvas que jamais haviam sido agraciadas
com as encarnações anteriores: unnata-ujjvala-rasa
– a parakīya-bhāva das gopīs. Há
dois tipos de unnata–ujjvala–parakīya-rasa. Um tipo é o sentimento de Rādhikā, que não pode ser
concedido. Mas o outro, o sentimento das nitya-sakhīs
e das prāṇa-sakhīs que servem e
seguem Rādhā e que também servem Kṛṣṇa – essa unnata–ujjvala-rasa pode
ser concedida. Portanto, para oferecer o prema
mais elevado a todas as jīvas e para
experimentar o prema de Rādhikā, Kṛṣṇa
aparece.
riqueza particular de prema para as jīvas que jamais haviam sido agraciadas
com as encarnações anteriores: unnata-ujjvala-rasa
– a parakīya-bhāva das gopīs. Há
dois tipos de unnata–ujjvala–parakīya-rasa. Um tipo é o sentimento de Rādhikā, que não pode ser
concedido. Mas o outro, o sentimento das nitya-sakhīs
e das prāṇa-sakhīs que servem e
seguem Rādhā e que também servem Kṛṣṇa – essa unnata–ujjvala-rasa pode
ser concedida. Portanto, para oferecer o prema
mais elevado a todas as jīvas e para
experimentar o prema de Rādhikā, Kṛṣṇa
aparece.
A terceira razão é para pregar yuga-dharma, nāma-saṅkīrtana; e a quarta razão é:
yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham
Bhagavad-gita (4.7)
Quando e onde houver um declínio na
prática religiosa, Ó descendente de Bharata, e um aumento predominante da
irreligião – neste momento, eu desço.
prática religiosa, Ó descendente de Bharata, e um aumento predominante da
irreligião – neste momento, eu desço.
Estas são
as quatro razões. Kṛṣṇa pensava, “Quando devo ir? Para
estabelecer yuga-dharma, descer no
final da yuga é correto, mas se em vez disso Eu pregar nāma-saṅkīrtana no início da yuga,
a influência degradante da yuga terá
um efeito menor nas jīvas. Quando
devo conceder o sentimento das gopīs
e quando devo experimentar o amor de Rādhikā?”
Ele considerou todos estes pontos.
as quatro razões. Kṛṣṇa pensava, “Quando devo ir? Para
estabelecer yuga-dharma, descer no
final da yuga é correto, mas se em vez disso Eu pregar nāma-saṅkīrtana no início da yuga,
a influência degradante da yuga terá
um efeito menor nas jīvas. Quando
devo conceder o sentimento das gopīs
e quando devo experimentar o amor de Rādhikā?”
Ele considerou todos estes pontos.
Enquanto isso, Advaita Ācārya
presenciava bhakti desaparecendo gradualmente deste mundo e pensou: “Agora é o
momento apropriado para a encarnação de Kṛṣṇa. Se ele não vier agora, o que
acontecerá depois?” Ao mesmo tempo, ele também pensava na forma de Kāraṇodakaśāyī
Viṣṇu. Contemplava em um ponto onde sattva, rajas e tamas estão todos na mesma
posição. Há duas causas do mundo: uma é upādāna,
a causa ingrediente, e a outra é nimitta,
a causa eficiente. O próprio Mahā-Viṣṇu é a causa nimitta, e sua parte, Advaita Ācārya, é a causa upādāna.
presenciava bhakti desaparecendo gradualmente deste mundo e pensou: “Agora é o
momento apropriado para a encarnação de Kṛṣṇa. Se ele não vier agora, o que
acontecerá depois?” Ao mesmo tempo, ele também pensava na forma de Kāraṇodakaśāyī
Viṣṇu. Contemplava em um ponto onde sattva, rajas e tamas estão todos na mesma
posição. Há duas causas do mundo: uma é upādāna,
a causa ingrediente, e a outra é nimitta,
a causa eficiente. O próprio Mahā-Viṣṇu é a causa nimitta, e sua parte, Advaita Ācārya, é a causa upādāna.
Suponhamos que se eu apontar para
alguém e falar: “este homem é um vândalo, ladrão e mentiroso. Agarre-o e
expulse-o; sua entrada aqui jamais deverá ser permitida novamente.” Você pode
nem conhecê-lo, mas ao me ouvir dizer isso, rapidamente o expulsa. Qual foi a
causa de sua expulsão? Foi através da minha ordem de pegá-lo e expulsá-lo
daqui, então você é a causa upādāna e
eu sou a causa nimitta. Mas quem é a
causa real do homem ter sido expulso? O seu comportamento inadequado, o próprio
homem é a causa; e esta é exatamente a situação em relação a criação do mundo
material.
alguém e falar: “este homem é um vândalo, ladrão e mentiroso. Agarre-o e
expulse-o; sua entrada aqui jamais deverá ser permitida novamente.” Você pode
nem conhecê-lo, mas ao me ouvir dizer isso, rapidamente o expulsa. Qual foi a
causa de sua expulsão? Foi através da minha ordem de pegá-lo e expulsá-lo
daqui, então você é a causa upādāna e
eu sou a causa nimitta. Mas quem é a
causa real do homem ter sido expulso? O seu comportamento inadequado, o próprio
homem é a causa; e esta é exatamente a situação em relação a criação do mundo
material.
Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu assume duas
formas para criação do mundo material: a causa eficiente e a causa ingrediente.
Quando as duas se unem, incontáveis brahmāṇḍas
são gerados. Mas se Bhagavān não injetou o Seu desejo, o que acontece? Em
qualquer atividade, primeiro há o desejo para que, de fato, algo possa ocorrer.
Portanto, o desejo de Mahā-Viṣṇu é a causa primária, e dependente do Seu desejo
está o desejo de Advaita Ācārya, que é a causa
secundária. Desta forma, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu executa a atividade de criação do
mundo, e Sua encarnação é Advaita Ācārya.
formas para criação do mundo material: a causa eficiente e a causa ingrediente.
Quando as duas se unem, incontáveis brahmāṇḍas
são gerados. Mas se Bhagavān não injetou o Seu desejo, o que acontece? Em
qualquer atividade, primeiro há o desejo para que, de fato, algo possa ocorrer.
Portanto, o desejo de Mahā-Viṣṇu é a causa primária, e dependente do Seu desejo
está o desejo de Advaita Ācārya, que é a causa
secundária. Desta forma, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu executa a atividade de criação do
mundo, e Sua encarnação é Advaita Ācārya.
advaita-ācārya
gosāñi sākṣāt īshvara yāṅhāra mahimā nahe jīvera gocara
gosāñi sākṣāt īshvara yāṅhāra mahimā nahe jīvera gocara
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 6.6)
Śrī Advaita Ācārya é diretamente o Próprio
Īshvara. Suas glórias não podem ser compreendidas por entidades vivas
ordinárias.
Īshvara. Suas glórias não podem ser compreendidas por entidades vivas
ordinárias.
Do mahat-tattva, surge o falso ego. Do falso ego surge o som, o toque,
a forma, o sabor e o cheiro. Em seguida vêm os onze sentidos e depois os cinco
elementos materiais. Isso soma vinte e dois, e com a inteligência e mente já
são vinte e quatro. Ao adicionar prakṛti,
puruṣa, ātmā e Paramātmā, reunimos vinte e oito aspectos de tattva. Deixando de lado Bhagavān e jīvātmā, todo o restante é aceito pelas
escolas de pensamentos de sāṅkhya e nyāya.
a forma, o sabor e o cheiro. Em seguida vêm os onze sentidos e depois os cinco
elementos materiais. Isso soma vinte e dois, e com a inteligência e mente já
são vinte e quatro. Ao adicionar prakṛti,
puruṣa, ātmā e Paramātmā, reunimos vinte e oito aspectos de tattva. Deixando de lado Bhagavān e jīvātmā, todo o restante é aceito pelas
escolas de pensamentos de sāṅkhya e nyāya.
ye puruṣa sṛṣṭi-sthiti karena māyāya ananta brahmāṇḍa sṛṣṭi karena
līlāya icchāya ananta mūrti karena prakāśa
līlāya icchāya ananta mūrti karena prakāśa
eka eka mūrte karena brahmāṇḍe
praveśa
praveśa
se puruṣera aṁśa – advaita, nāhi kichu bheda śarīra-viśeṣa tāṅra –
nāhika viccheda
nāhika viccheda
sahāya karena tāṅra la-iyā ’pradhāna’ koṭi brahmāṇḍa karena icchāya
nirmāṇa
nirmāṇa
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 6.8–11)
Mahā-Viṣṇu
executa a função de criação de todos os universos materiais e Advaita Ācārya é
uma encarnação direta dEle. Criar e manter estes incontáveis universos com sua
energia externa é seu passatempo e por sua própria vontade ele se expande em
inúmeras formas e entra em cada um destes universos. Advaita
Ācārya é uma parte integrante não-diferente de Mahā-Viṣṇu, ou em outras
palavras, outra forma dele.
executa a função de criação de todos os universos materiais e Advaita Ācārya é
uma encarnação direta dEle. Criar e manter estes incontáveis universos com sua
energia externa é seu passatempo e por sua própria vontade ele se expande em
inúmeras formas e entra em cada um destes universos. Advaita
Ācārya é uma parte integrante não-diferente de Mahā-Viṣṇu, ou em outras
palavras, outra forma dele.
Alguns dizem que a natureza encena o
processo de criação por si só com base no seguinte exemplo: “Uma vaca come
grama, e automaticamente o leite é produzido. Qual a necessidade de qualquer
outra pessoa neste processo? Dessa forma, a natureza faz tudo por si só.”
processo de criação por si só com base no seguinte exemplo: “Uma vaca come
grama, e automaticamente o leite é produzido. Qual a necessidade de qualquer
outra pessoa neste processo? Dessa forma, a natureza faz tudo por si só.”
Para refutar isto, um Vaiṣṇava
inocente e de pouca instrução disse, “A vaca come a grama e dá o leite, então como
o touro come a grama e também não dá leite? Ele precisa comer mais grama?”
inocente e de pouca instrução disse, “A vaca come a grama e dá o leite, então como
o touro come a grama e também não dá leite? Ele precisa comer mais grama?”
O paṇḍita da escola sāṅkhya
precisou pensar um pouco. Então ele disse, a respeito da causa upādāna: “para fazer uma casa, todos os
elementos, tais como tijolos, são necessários.”
precisou pensar um pouco. Então ele disse, a respeito da causa upādāna: “para fazer uma casa, todos os
elementos, tais como tijolos, são necessários.”
Então o Vaiṣṇava disse, “Para
construir uma casa são necessários tijolos ou cimento, então se eu trouxer mil
quilos de cimento, dez mil tijolos, um lago imenso, madeiras e mármore, essas coisas farão uma casa? Somente por upādāna isso não acontecerá, pois é
necessário a causa nimitta. Mesmo que
haja uma caneta e um papel, eles por si só escrevem? Portanto, a natureza
material por si só não cria nada sem que o desejo de Bhagavān esteja presente.”
construir uma casa são necessários tijolos ou cimento, então se eu trouxer mil
quilos de cimento, dez mil tijolos, um lago imenso, madeiras e mármore, essas coisas farão uma casa? Somente por upādāna isso não acontecerá, pois é
necessário a causa nimitta. Mesmo que
haja uma caneta e um papel, eles por si só escrevem? Portanto, a natureza
material por si só não cria nada sem que o desejo de Bhagavān esteja presente.”
Nenhuma ação ocorre neste mundo por
si só, por isso esta filosofia prakṛtivāda
é incorreta. Prakṛti significa
matéria, puruṣa consciência e quando
ambas se unem, surge a criação. Em prakṛti
não há nenhuma ação, nenhum desejo inato – trata-se de uma matéria inerte. Mas
ao ser ativada por puruṣa, a tarefa é
automaticamente realizada. Os comunistas dizem, “Qual a
necessidade de Deus nisto tudo? A natureza por si só já cria”, mas não há
ninguém no mundo capaz de criar algo por conta própria.
si só, por isso esta filosofia prakṛtivāda
é incorreta. Prakṛti significa
matéria, puruṣa consciência e quando
ambas se unem, surge a criação. Em prakṛti
não há nenhuma ação, nenhum desejo inato – trata-se de uma matéria inerte. Mas
ao ser ativada por puruṣa, a tarefa é
automaticamente realizada. Os comunistas dizem, “Qual a
necessidade de Deus nisto tudo? A natureza por si só já cria”, mas não há
ninguém no mundo capaz de criar algo por conta própria.
Certa vez, um coxo e um cego estavam
indo para algum lugar juntos e o homem coxo disse, “Leve-me nos seus
ombros. Com os meus olhos eu lhe direi para ir para a direta, esquerda ou
seguir reto em nosso caminho, e com suas pernas chegaremos lá. Do contrário, nem
você nem eu chegaremos lá.” Trabalhando juntos, eles conseguiram chegar ao
destino desejado. Neste exemplo, o homem manco é consciente e o homem cego
também, e por ambos serem conscientes, o trabalho foi concluído. Mas na
criação, apenas Bhagavān é consciente, e a natureza não. Sem ao menos um ser
consciente, não é possível realizar nenhum trabalho no mundo. Estas questões
podem parecer um pouco áridas, mas são pontos muito importantes e agradáveis
relacionados à bhakti e os Vaiṣṇavas devem se esforçar para entendê-los.
indo para algum lugar juntos e o homem coxo disse, “Leve-me nos seus
ombros. Com os meus olhos eu lhe direi para ir para a direta, esquerda ou
seguir reto em nosso caminho, e com suas pernas chegaremos lá. Do contrário, nem
você nem eu chegaremos lá.” Trabalhando juntos, eles conseguiram chegar ao
destino desejado. Neste exemplo, o homem manco é consciente e o homem cego
também, e por ambos serem conscientes, o trabalho foi concluído. Mas na
criação, apenas Bhagavān é consciente, e a natureza não. Sem ao menos um ser
consciente, não é possível realizar nenhum trabalho no mundo. Estas questões
podem parecer um pouco áridas, mas são pontos muito importantes e agradáveis
relacionados à bhakti e os Vaiṣṇavas devem se esforçar para entendê-los.
Em todo este tattva, a causa raiz do mundo material é Kṛṣṇa, pois originalmente
é Ele quem injeta o Seu desejo. Ele se torna dois tipos de Saṅkarṣaṇa: a raiz
Saṅkarṣaṇa e Mahā-Saṅkarṣaṇa. De Mahā-Saṅkarṣaṇa, Ele se torna Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu
e, subsequentemente, torna-se Advaita Ācārya e a causa upādāna. Algumas pessoas dizem que a causa upādāna está separada de Bhagavān, que a causa upādāna do mundo material não é Bhagavān. Elas dizem que Ele pode
ser a causa nimitta, mas não a causa upādāna. Mas além de Kṛṣṇa não há nada,
então de onde veio o mundo material? Qual a origem do mahat-tattva? Também surge do desejo de Kṛṣṇa. Não há nada em toda
a existência que esteja separado dEle. Kṣraṇodakaçāyī manifesta a criação e o mahat-tattva, a própria natureza, não é
diferente dEle. Para corrigir as almas que se esqueceram de Bhagavān, prakṛti se manifesta por Seu desejo e
provê uma forma externa à jīva. A jīva pode considerar sua posição nesta
condição de vida como uma oportunidade de grande felicidade mas, na verdade,
trata-se de um castigo. Tal como quando um homem louco dança nu por aí – mesmo
sendo açoitado pelas pessoas, sem comer ou beber, ele diz: “Eu sou o rei” ou
“Eu sou o primeiro-ministro”, e desse modo ele acha que é feliz. Nossa condição
é exatamente essa. Podemos nos considerar felizes, mas certamente nossa
condição não é de felicidade.
é Ele quem injeta o Seu desejo. Ele se torna dois tipos de Saṅkarṣaṇa: a raiz
Saṅkarṣaṇa e Mahā-Saṅkarṣaṇa. De Mahā-Saṅkarṣaṇa, Ele se torna Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu
e, subsequentemente, torna-se Advaita Ācārya e a causa upādāna. Algumas pessoas dizem que a causa upādāna está separada de Bhagavān, que a causa upādāna do mundo material não é Bhagavān. Elas dizem que Ele pode
ser a causa nimitta, mas não a causa upādāna. Mas além de Kṛṣṇa não há nada,
então de onde veio o mundo material? Qual a origem do mahat-tattva? Também surge do desejo de Kṛṣṇa. Não há nada em toda
a existência que esteja separado dEle. Kṣraṇodakaçāyī manifesta a criação e o mahat-tattva, a própria natureza, não é
diferente dEle. Para corrigir as almas que se esqueceram de Bhagavān, prakṛti se manifesta por Seu desejo e
provê uma forma externa à jīva. A jīva pode considerar sua posição nesta
condição de vida como uma oportunidade de grande felicidade mas, na verdade,
trata-se de um castigo. Tal como quando um homem louco dança nu por aí – mesmo
sendo açoitado pelas pessoas, sem comer ou beber, ele diz: “Eu sou o rei” ou
“Eu sou o primeiro-ministro”, e desse modo ele acha que é feliz. Nossa condição
é exatamente essa. Podemos nos considerar felizes, mas certamente nossa
condição não é de felicidade.
Advaita Ācārya estava pensando,
“Este mundo se tornou ateísta. Uma após a outra, as pessoas estão se esquecendo
de Bhagavān, e corrigi-las sozinho não é uma tarefa possível para mim. Trazer
devoção para os não-devotos será um trabalho muito difícil. Sem a śakti do próprio Kṛṣṇa, não será
possível.”
“Este mundo se tornou ateísta. Uma após a outra, as pessoas estão se esquecendo
de Bhagavān, e corrigi-las sozinho não é uma tarefa possível para mim. Trazer
devoção para os não-devotos será um trabalho muito difícil. Sem a śakti do próprio Kṛṣṇa, não será
possível.”
Além dos devotos, há muitas pessoas
no mundo pregando, mas estão todos pregando māyā.
Estão pregando filosofias distorcidas e, ao ver isso, Śrī Advaita pensou: “Eles
não têm nenhuma relação com Bhagavān e não pregam bhakti. Mesmo quando pregam com base no
Śrīmad-Bhāgavatam
e Bhagavad-gītā, eles
expressam apenas os desejos de suas mentes. São indiferentes ao sanātana-dharma e à devoção pura, e
todos eles – especialmente os māyāvādīs –
só ouvem o que desejam ouvir. Derrotar Rāvaṇa não foi uma tarefa tão difícil e
matar Kaṁsa também não foi tão árduo. Tais ações poderiam ter sido realizadas por uma encarnação de Viṣṇu,
mas mudar o pensamento destes māyāvādīs é
muito difícil. Isso só será possível caso o Próprio Kṛṣṇa venha a este mundo”.
e Bhagavad-gītā, eles
expressam apenas os desejos de suas mentes. São indiferentes ao sanātana-dharma e à devoção pura, e
todos eles – especialmente os māyāvādīs –
só ouvem o que desejam ouvir. Derrotar Rāvaṇa não foi uma tarefa tão difícil e
matar Kaṁsa também não foi tão árduo. Tais ações poderiam ter sido realizadas por uma encarnação de Viṣṇu,
mas mudar o pensamento destes māyāvādīs é
muito difícil. Isso só será possível caso o Próprio Kṛṣṇa venha a este mundo”.
Já com quase sessenta anos de idade
quando Mahāprabhu apareceu, Advaita Prabhu era o mais velho de todos os associados
de Caitanya. Nityānanda Prabhu era cerca de cinco anos mais velho que
Mahāprabhu. O plano de Mahāprabhu era inicialmente organizar o aparecimento de
Seus devotos neste mundo e depois Ele próprio descenderia. Advaita Ācārya
apareceu primeiro e, ao observar a condição do mundo, pensou: “Como chamarei Kṛṣṇa?
Há muitas maneiras de adorar Kṛṣṇa, mas de todas elas, as glórias de tulasī são as mais elevadas. Kṛṣṇa
ficará tão satisfeito com aquele que lhe oferecer folhas de tulasī e água do Ganges que tal pessoa
terá domínio completo sobre Ele”. Depois disso, ele pegou um botão de tulasī – duas folhas macias com uma mañjarī no meio – e, com grande prema e lágrimas fluindo pelos olhos,
adorou Kṛṣṇa às margens do Ganges.
quando Mahāprabhu apareceu, Advaita Prabhu era o mais velho de todos os associados
de Caitanya. Nityānanda Prabhu era cerca de cinco anos mais velho que
Mahāprabhu. O plano de Mahāprabhu era inicialmente organizar o aparecimento de
Seus devotos neste mundo e depois Ele próprio descenderia. Advaita Ācārya
apareceu primeiro e, ao observar a condição do mundo, pensou: “Como chamarei Kṛṣṇa?
Há muitas maneiras de adorar Kṛṣṇa, mas de todas elas, as glórias de tulasī são as mais elevadas. Kṛṣṇa
ficará tão satisfeito com aquele que lhe oferecer folhas de tulasī e água do Ganges que tal pessoa
terá domínio completo sobre Ele”. Depois disso, ele pegou um botão de tulasī – duas folhas macias com uma mañjarī no meio – e, com grande prema e lágrimas fluindo pelos olhos,
adorou Kṛṣṇa às margens do Ganges.
Originalmente, Kṛṣṇa pensava,
“Quando descerei? Talvez em dez ou vinte mil anos, ou mesmo após cem mil anos”.
Mas quando ouviu a oração de Advaita Ācārya, Ele veio imediatamente. Portanto,
Advaita Ācārya é outra razão importante da vinda de Mahāprabhu.
“Quando descerei? Talvez em dez ou vinte mil anos, ou mesmo após cem mil anos”.
Mas quando ouviu a oração de Advaita Ācārya, Ele veio imediatamente. Portanto,
Advaita Ācārya é outra razão importante da vinda de Mahāprabhu.
Após seu nascimento, Śrī Advaita
recebeu o nome de Kamalākṣa, pois seus olhos eram tão belos quanto pétalas de
lótus. Ele apareceu em Srihatta, na Bengala Oriental. Permanecendo um tempo em
Navadvīpa e às vezes em Śāntipura, ele começou a pregar bhakti. Ele estava em Navadvīpa quando Mahāprabhu nasceu. Viśvarūpa
frequentou a escola de Advaita Prabhu. Certo dia, mãe Śacī pediu que Nimāi chamasse Seu irmão;
quando Ele chegou à escola, Nimāi olhou na direção de Advaita Ācārya e disse,
“O que você vê? Você Me chamou aqui e não Me reconhece? Quando a hora
apropriada chegar, você certamente Me reconhecerá”.
recebeu o nome de Kamalākṣa, pois seus olhos eram tão belos quanto pétalas de
lótus. Ele apareceu em Srihatta, na Bengala Oriental. Permanecendo um tempo em
Navadvīpa e às vezes em Śāntipura, ele começou a pregar bhakti. Ele estava em Navadvīpa quando Mahāprabhu nasceu. Viśvarūpa
frequentou a escola de Advaita Prabhu. Certo dia, mãe Śacī pediu que Nimāi chamasse Seu irmão;
quando Ele chegou à escola, Nimāi olhou na direção de Advaita Ācārya e disse,
“O que você vê? Você Me chamou aqui e não Me reconhece? Quando a hora
apropriada chegar, você certamente Me reconhecerá”.
Há ilimitadas encarnações de Viṣṇu e
todas elas não são diferentes de Kṛṣṇa, mas suas atividades e passatempos são
diferentes. Portanto, por Advaita Ācārya não ser diferente de Hari, ele é advaita, e por ter manifestado bhakti em todas as direções, ele é
conhecido como ācārya. Como ele
pregava bhakti? Mesmo que alguém
tivesse nascido em uma família de śūdras,
muçulmanos ou qualquer outra, mas praticasse bhagavad-bhajana, Advaita Prabhu considerava tal pessoa melhor que
um brāhmaṇa que não se ocupava em bhajana. Mesmo que alguém venha a nascer
em uma venerável família de brāhmaṇas, seja
um estudante exemplar e de boa conduta, fale apenas a verdade e jamais minta,
se tal pessoa não se ocupar em
bhagavad-bhajana, ela será inferior àquela que nasceu em uma família de śūdras ou cremadores mas que brada “Kṛṣṇa!
Kṛṣṇa!”, mesmo que não pratique nenhuma outra atividade espiritual. Tal śūdra é superior a um caturvedī-brāhmaṇa: Advaita Ācārya
provou tal ponto e o pregou.
todas elas não são diferentes de Kṛṣṇa, mas suas atividades e passatempos são
diferentes. Portanto, por Advaita Ācārya não ser diferente de Hari, ele é advaita, e por ter manifestado bhakti em todas as direções, ele é
conhecido como ācārya. Como ele
pregava bhakti? Mesmo que alguém
tivesse nascido em uma família de śūdras,
muçulmanos ou qualquer outra, mas praticasse bhagavad-bhajana, Advaita Prabhu considerava tal pessoa melhor que
um brāhmaṇa que não se ocupava em bhajana. Mesmo que alguém venha a nascer
em uma venerável família de brāhmaṇas, seja
um estudante exemplar e de boa conduta, fale apenas a verdade e jamais minta,
se tal pessoa não se ocupar em
bhagavad-bhajana, ela será inferior àquela que nasceu em uma família de śūdras ou cremadores mas que brada “Kṛṣṇa!
Kṛṣṇa!”, mesmo que não pratique nenhuma outra atividade espiritual. Tal śūdra é superior a um caturvedī-brāhmaṇa: Advaita Ācārya
provou tal ponto e o pregou.
Haridāsa Ṭhākura nasceu em uma
família muçulmana. Na cerimônia de śrāddha
do pai de Advaita Ācārya, o assento mais elevado e prasāda foram oferecidos primeiro à pessoa mais elevada. Advaita
Ācārya estava realizando a cerimônia com a lua no local apropriado para o mês
de Āśvina. As classes mais elevadas de brāhmaṇas
estavam presentes – Bhaṭṭācārya, Trivedī, Caturvedī, Upādhyāya – e todos eram grandes eruditos. Após lavar seu pés,
Advaita Ācārya mostrou-lhes seus respectivos lugares. Na frente havia um
assento elevado e Advaita Prabhu estava de pé e pensando, “quem colocarei
neste assento?”
família muçulmana. Na cerimônia de śrāddha
do pai de Advaita Ācārya, o assento mais elevado e prasāda foram oferecidos primeiro à pessoa mais elevada. Advaita
Ācārya estava realizando a cerimônia com a lua no local apropriado para o mês
de Āśvina. As classes mais elevadas de brāhmaṇas
estavam presentes – Bhaṭṭācārya, Trivedī, Caturvedī, Upādhyāya – e todos eram grandes eruditos. Após lavar seu pés,
Advaita Ācārya mostrou-lhes seus respectivos lugares. Na frente havia um
assento elevado e Advaita Prabhu estava de pé e pensando, “quem colocarei
neste assento?”
Todos os eruditos pensavam: “Conheço
tantas escrituras; certamente este assento será oferecido a mim.”
Silenciosamente, todos eles aspiravam por isso. Advaita Ācārya saiu da casa e
viu Haridāsa Ṭhākura, vestindo um laṅgoṭī
e sentado ao lado da porta. Haridāsa estava pensando, “Os brāhmaṇas farão sua refeição aqui, então Advaita Ācārya certamente
nos dará um pouco da prasāda deles.”
Ele era tão humilde que pensou que se entrasse dentro da casa, ela poderia ser
contaminada. De repente Advaita Ācārya o abraçou e Haridāsa Ṭhākura disse,
“Oh, você é um brāhmaṇa e eu sou
um muçulmano! Por me tocar, agora você deve se banhar.” Mas após segurá-lo
e levá-lo para dentro, Advaita Ācārya o colocou no assento elevado, gerando um
grande rebuliço para todo lado. Os brāhmaṇas
disseram, “Ao trazer um muçulmano até aqui, você contaminou este lugar e nos
insultou! Não comeremos aqui!” Levando seus potes de água, todos se
levantaram e partiram. Insultaram Advaita Ācārya, dizendo, “Você está indo
contra os princípios de dharma!”
tantas escrituras; certamente este assento será oferecido a mim.”
Silenciosamente, todos eles aspiravam por isso. Advaita Ācārya saiu da casa e
viu Haridāsa Ṭhākura, vestindo um laṅgoṭī
e sentado ao lado da porta. Haridāsa estava pensando, “Os brāhmaṇas farão sua refeição aqui, então Advaita Ācārya certamente
nos dará um pouco da prasāda deles.”
Ele era tão humilde que pensou que se entrasse dentro da casa, ela poderia ser
contaminada. De repente Advaita Ācārya o abraçou e Haridāsa Ṭhākura disse,
“Oh, você é um brāhmaṇa e eu sou
um muçulmano! Por me tocar, agora você deve se banhar.” Mas após segurá-lo
e levá-lo para dentro, Advaita Ācārya o colocou no assento elevado, gerando um
grande rebuliço para todo lado. Os brāhmaṇas
disseram, “Ao trazer um muçulmano até aqui, você contaminou este lugar e nos
insultou! Não comeremos aqui!” Levando seus potes de água, todos se
levantaram e partiram. Insultaram Advaita Ācārya, dizendo, “Você está indo
contra os princípios de dharma!”
Mas Advaita Ācārya disse, “Hoje
atingi o sucesso em minha vida e hoje meu pai alcançou Vaikuṇṭha. Ao oferecer
respeitos a um Vaiṣṇava, hoje milhões dos meus ancestrais superaram māyā. Se Haridāsa Thākura comer aqui,
será o mesmo que alimentar milhões de brāhmaṇas.”
atingi o sucesso em minha vida e hoje meu pai alcançou Vaikuṇṭha. Ao oferecer
respeitos a um Vaiṣṇava, hoje milhões dos meus ancestrais superaram māyā. Se Haridāsa Thākura comer aqui,
será o mesmo que alimentar milhões de brāhmaṇas.”
Haridāsa Thākura começou a chorar e
pensar, “Por causa de mim, todos estes brāhmaṇas
foram insultados e não estão comendo.”
pensar, “Por causa de mim, todos estes brāhmaṇas
foram insultados e não estão comendo.”
Mas Advaita Ācārya disse, “Haridāsa, hoje você
certamente tomará prasāda aqui. Esta
será a nossa grande boa fortuna.” Então, disse aos brāhmaṇas, “Ele ficará e nenhum de vocês receberá prasāda. Na verdade, todos vocês devem
partir imediatamente, pois já é um grande pecado ver os seus rostos. Haridāsa
tem grande consideração por mahā-prasāda,
por isso ele se inclui na classe de Vaiṣṇava. Qualquer um que não aceite isso é
um ateísta, e aquele que julga um Vaiṣṇava por seu nascimento também. Vocês
podem ir embora daqui e levar suas ofensas com vocês. Estão ofendendo Haridāsa
e também me ofenderam.”
certamente tomará prasāda aqui. Esta
será a nossa grande boa fortuna.” Então, disse aos brāhmaṇas, “Ele ficará e nenhum de vocês receberá prasāda. Na verdade, todos vocês devem
partir imediatamente, pois já é um grande pecado ver os seus rostos. Haridāsa
tem grande consideração por mahā-prasāda,
por isso ele se inclui na classe de Vaiṣṇava. Qualquer um que não aceite isso é
um ateísta, e aquele que julga um Vaiṣṇava por seu nascimento também. Vocês
podem ir embora daqui e levar suas ofensas com vocês. Estão ofendendo Haridāsa
e também me ofenderam.”
Todos os eruditos saíram da casa,
mas do lado de fora, enquanto se preparavam para partir, começaram a conversar
entre eles. “Advaita Ācārya não é uma pessoa ordinária. Ele é um grande
erudito, conhece todas as escrituras e é um pregador de bhakti.” Continuaram a conversar e após reconsiderarem, retornaram,
caíram aos pés de Advaita Prabhu e imploraram por perdão.
mas do lado de fora, enquanto se preparavam para partir, começaram a conversar
entre eles. “Advaita Ācārya não é uma pessoa ordinária. Ele é um grande
erudito, conhece todas as escrituras e é um pregador de bhakti.” Continuaram a conversar e após reconsiderarem, retornaram,
caíram aos pés de Advaita Prabhu e imploraram por perdão.
Advaita Ācārya teve muitos filhos,
um deles chamado Acyutānanda, mas por alguns deles não praticarem bhajana, ele não os considerava mais
seus filhos e os renunciou. Somente considerava seus sucessores aqueles que
praticavam bhajana a Bhagavān.
Especialmente devido a um incidente em Jagannātha Purī, Acyutānanda tornou-se
seu sucessor. O Ratha-yātrā estava em andamento e, naquela época, Acyutānanda
era apenas um pequeno garoto. Alguns Vaiṣṇavas vieram e perguntaram a Advaita
Ācārya, “Qual o nome do guru de Śrī Caitanya Mahāprabhu?” Ele respondeu,
“Keśava Bhāratī.”
um deles chamado Acyutānanda, mas por alguns deles não praticarem bhajana, ele não os considerava mais
seus filhos e os renunciou. Somente considerava seus sucessores aqueles que
praticavam bhajana a Bhagavān.
Especialmente devido a um incidente em Jagannātha Purī, Acyutānanda tornou-se
seu sucessor. O Ratha-yātrā estava em andamento e, naquela época, Acyutānanda
era apenas um pequeno garoto. Alguns Vaiṣṇavas vieram e perguntaram a Advaita
Ācārya, “Qual o nome do guru de Śrī Caitanya Mahāprabhu?” Ele respondeu,
“Keśava Bhāratī.”
Naquele momento, Acyutānanda estava
sentado no colo do seu pai e após ouvir isso, começou a tremer de raiva. Ele
era apenas um pequeno garoto! No entanto, levantou-se do colo do seu pai e
começou a se afastar, dizendo, “Você não pode ser meu pai se pensa assim.
Śrī Caitanya Mahāprabhu é o guru de
todo o mundo! Como alguém poderia ser o guru dEle?”
sentado no colo do seu pai e após ouvir isso, começou a tremer de raiva. Ele
era apenas um pequeno garoto! No entanto, levantou-se do colo do seu pai e
começou a se afastar, dizendo, “Você não pode ser meu pai se pensa assim.
Śrī Caitanya Mahāprabhu é o guru de
todo o mundo! Como alguém poderia ser o guru dEle?”
Lágrimas surgiam nos olhos de
Advaita Ācārya, e ele disse, “Você realmente será conhecido como meu
filho. O que você disse está correto: Mahāprabhu é o guru de todo o mundo, mas ao realizar Seus passatempos na forma
humana, Ele precisa dar exemplo aos outros. Caso contrário, o que aconteceria?
Como as pessoas deste mundo saberiam que é necessário aceitar um guru? “
Advaita Ācārya, e ele disse, “Você realmente será conhecido como meu
filho. O que você disse está correto: Mahāprabhu é o guru de todo o mundo, mas ao realizar Seus passatempos na forma
humana, Ele precisa dar exemplo aos outros. Caso contrário, o que aconteceria?
Como as pessoas deste mundo saberiam que é necessário aceitar um guru? “
Desta forma, Advaita Ācārya fez
muitas coisas maravilhosas. Ele foi assistente de todos os passatempos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Portanto, hoje oferecemos uma oração especial aos pés de
Advaita Ācārya para que ele seja misericordioso conosco de modo que possamos
progredir continuamente em bhakti e,
finalmente, alcançarmos o serviço direto de Śrī Gauracandra.
muitas coisas maravilhosas. Ele foi assistente de todos os passatempos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Portanto, hoje oferecemos uma oração especial aos pés de
Advaita Ācārya para que ele seja misericordioso conosco de modo que possamos
progredir continuamente em bhakti e,
finalmente, alcançarmos o serviço direto de Śrī Gauracandra.
Tradução: Madhukari Radhika devi dasi
Revisão: Ramananda das (Hari Cavalcante)
Capítulo 7 do Sri Prabandhavali